Zusammenfassung von Ich ist nicht Gehirn

Ein weiteres Problem für die These, dass sich die Welt rein naturwissenschaftlich erklären lässt, ist unser Bewusstsein. Das ist nämlich nicht einfach nur ein weiterer biochemischer Vorgang im Körper. Man kann zwar messen, was im Gehirn geschieht. Aber das Bewusstsein ist komplexer.

Du wachst auf, erinnerst dich vielleicht an Träume, fühlst Müdigkeit oder Ärger, lenkst deine Aufmerksamkeit auf Kaffeemaschine, Verkehr oder Arbeit. All das ist Bewusstsein. Wir erleben es nie objektiv von außen, sondern immer radikal subjektiv. Unser Bewusstsein gehört uns und niemandem sonst. 

Beim Bewusstsein geht es noch darum, dass überhaupt etwas erlebt wird. Beim Selbstbewusstsein geht es darum, dass du zu diesem Erleben Stellung nimmst. Du bist nicht nur wütend oder froh, sondern du merkst es und bewertest es. Du hast nicht nur einen Gedanken, sondern du kannst ihn als deinen Gedanken erkennen, bejahen, zurückweisen oder dich für ihn schämen. Dadurch wird deutlich: Das Innenleben ist nicht bloß ein neutraler Strom, der neben dem Leben herläuft. Es ist durchzogen von Haltungen, die sich sofort wie Bewertungen anfühlen.

Ein alltägliches Beispiel zeigt das gut. Dir fällt ein, dass du einer Freundin noch nicht auf eine E-Mail geantwortet hast. In derselben Sekunde ist da nicht nur die Information „E-Mail offen“, sondern auch ein Ton: Scham, Widerwillen, vielleicht Ärger, vielleicht ein schlechtes Gewissen. Diese Wertung wirkt nicht wie ein extra Kommentar, den du bewusst hinzufügst. Sie ist sofort mit dabei. Ein Sonnenaufgang kann dich erfreuen, ein wässriger Kaffee kann dich verärgern, eine Niederlage im Sport kann dich innerlich kochen lassen. In solchen Momenten zeigt sich Selbstbewusstsein als gefühltes Verhältnis zu dir selbst.

Die Frage nach dem Ich verschärft das Grundproblem noch einmal: Gibt es etwas am Geist, das nicht einfach in naturwissenschaftlichen Beschreibungen aufgeht? Oft wird das Ich dabei wie eine innere Schaltzentrale behandelt. Neurozentrismus, also die Auffassung, dass sich Geist und Ich im Kern über Gehirnprozesse erklären lassen, zieht daraus häufig den Schluss: Weil man kein Ich als lokalisierbares Objekt im Gehirn findet, gebe es eigentlich kein Ich.

Ein prominentes Beispiel ist die These, das Ich sei eine Simulation, genauer ein sogenanntes transparentes Selbstmodell. Gemeint ist damit, dass das Gehirn ein Modell von uns selbst erzeugt – von Körper, Perspektive und Handlungsmöglichkeiten –, das wir nicht als Modell erleben, sondern direkt als „Ich“. Der Ausdruck „Ego-Tunnel“ bezeichnet dabei das Gefühl, aus einer festen Innenperspektive hinter den Augen auf die Welt zu blicken. Doch genau hier entsteht ein Widerspruch: Wenn das Ich eine Simulation ist, dann existiert es immerhin als solche. Simulationen sind keine bloßen Hirngespinste. Ein Regenbogen ist ebenfalls kein Ding, aber er ist ein reales Phänomen unter bestimmten Bedingungen.

Immer wieder wird behauptet, neue Ergebnisse aus der Hirnforschung zeigten, dass unser Wille nicht frei sei. Entscheidungen, so heißt es, würden schon im Gehirn fallen, bevor wir sie bewusst treffen. Daraus entsteht leicht das Bild: Das Gehirn steuert uns, und das bewusste Ich schaut nur zu.

Zunächst ist daran nichts Skandalöses. Viele Dinge, die wir tun, laufen unterhalb unserer Aufmerksamkeit ab. Wenn du Auto fährst, denkst du nicht über jeden Handgriff nach. Beim Sprechen überlegst du nicht bewusst, welche grammatische Regel du gerade anwendest. Würden wir alles explizit durchdenken müssen, wären wir vollkommen handlungsunfähig. Unbewusste Prozesse sind also keine Bedrohung der Freiheit, sondern ihre Voraussetzung.