Zusammenfassung von Sein und Zeit

Im Zentrum von Heideggers Philosophie steht das Konzept des Daseins. Man kann das tatsächlich wortwörtlich als „Da-Sein“ verstehen. Denn im Unterschied zu vielen anderen Ansätzen ist der Mensch in dieser Vorstellung nicht durch sein abstraktes Denkvermögen von der Welt getrennt. Er ist nicht nur, weil er denkt. Er ist von Anfang an unweigerlich Teil der Welt.

Der Mensch wird in seine Existenz „hineingeworfen“. Er landet vollkommen zufällig in einem bestimmten Körper, zu einer bestimmten Zeit, an einem bestimmten Ort. Er entscheidet nicht selbst, wann und wo er auf die Welt kommt. Er sucht sich nicht aus, welche Sprache er spricht, welche Umweltfaktoren sein Leben prägen oder welche Möglichkeiten ihm offenstehen. Und trotzdem ist genau das der Ausgangspunkt seiner Existenz: das Geworfen-sein in eine Welt, die schon da ist, bevor er über sie nachdenken kann.

Wir haben eben schon kurz Descartes’ berühmte Losung angedeutet: Cogito ergo sum. Ich denke, also bin ich. Seitdem hat die „westliche“ Philosophie den Menschen meist als isoliertes Subjekt betrachtet. Als luftiges Geistwesen, das auf seltsame Weise abseits der Welt steht und sie von außen beobachtet. Und wir haben auch gesehen, dass Heidegger mit dieser Vorstellung bricht. Für ihn existiert der Mensch nicht losgelöst von seiner Umwelt, sondern immer mitten in der Welt. Umgeben und beeinflusst von Dingen, Menschen und Beziehungen.

Stell dir vor, du schlenderst über einen belebten Wochenmarkt. Dein Verstand ist nicht bloß ein Sensor, der Sinneseindrücke wie Farben, Gerüche und Geräusche aufnimmt. Du bist aktiv involviert: Du prüfst mit geübtem Griff den Reifegrad der Avocados, grüßt die Verkäufer an den Ständen und planst im Geiste dein Abendessen. Heidegger beschreibt diese Art, die Welt zu verstehen, als Zuhandenheit. Du interagierst auf pragmatische Weise mit konkreten Dingen.

Das Dasein ist an die Zeit gebunden. Und damit sind nicht bloß messbare Einheiten wie Minuten, Stunden und Wochentage gemeint. Das, was wir „Leben“ nennen, erstreckt sich zwischen den beiden großen Polen Geburt und Tod. Und dazwischen wird dein Erleben in der Gegenwart sowohl durch die Erinnerung an Ereignisse aus der Vergangenheit geprägt, als auch durch Hoffnungen und Sorgen, die in die Zukunft gerichtet sind.

Stell dir vor, du befindest dich auf dem Nachhauseweg und stehst im Stau. Die Navigations-App zeigt dir an, wie lange es noch dauert, bis du endlich ankommst. Das ist die quantifizierbare Ebene der Uhrzeit. Aber darunter befindet sich eine qualitative, an diese Zeit geknüpfte Wahrnehmungsebene. Vielleicht wirst du nervös, weil du nicht den Videocall mit dem Büro verpassen willst. Oder du bist frustriert, weil bereits jemand mit dem Essen auf dich wartet. Dieses Geflecht aus Empfindungen spannt sich zwischen den Versprechungen der Vergangenheit, den Umständen der Gegenwart und den Absichten der Zukunft auf. Und dieses qualitative Netz der Zeit ist der Hintergrund, vor dem sich dein Leben abspielt.

Heidegger hat sich auch mit der Frage befasst, wie der technische Fortschritt das menschliche Dasein verändert. Im Gegensatz zu vielen anderen Philosophen seiner Zeit verstand Heidegger Technik nicht einfach als neutrales Werkzeug, das wir beliebig nutzen können. Er sah sie als Ausdruck dafür, wie wir unsere Rolle in der Welt verstehen.

Nehmen wir das Beispiel des Smartphones, um Heideggers Gedanken auf das moderne Leben zu übertragen. Wenn du dein Telefon benutzt, dann bedienst du nicht bloß ein technisches Gerät. Du begibst dich in einen umfassenden Denk- und Deutungsrahmen, den Heidegger das „Gestell“ nennt. Dieser Rahmen zwingt dich dazu, alles – auch dich selbst – als Ressource zu betrachten. Die sozialen Medien machen deine Aufmerksamkeit zur quantifizierbaren und handelbaren Ware. Fitness-Apps reduzieren dein körperliches Wohl auf messbare Werte. Und Dating-Dienste verwandeln zwischenmenschliche Nähe in effiziente Transaktionen. Wir erleben die Welt zunehmend im Modus des sogenannten „Bestands“: Wälder sind Holzvorräte. Freizeit wird zur „produktiven Wiederherstellung“. Menschen werden zu Zahlen und Klicks.