Zusammenfassung von Jenseits von Gut und Böse

„Ich denke, also bin ich.“ Sicher kennst du den berühmten Satz des französischen Aufklärers René Descartes. Seit dieser Hypothese ist die westliche Philosophie wie besessen von dem Glauben, objektiv und ohne moralische Vorbelastung denken zu können.

Nietzsche war da anderer Ansicht. Er bezweifelte, dass eine Philosophie jemals ohne jegliche Vorbehalte auskam. Entsprechend mokierte er sich über nahezu jeden Philosophen, der in seinen Theorien unbemerkt persönliche Vorurteile verbaute.

Das erste Vorurteil auf unserer Liste ist das Konzept der Seele. Dies hatten die Philosophen laut Nietzsche nämlich unkritisch aus dem Christentum in ihre Vorstellung vom sogenannten Selbst übernommen.

Obacht: Das soll nicht heißen, dass das Christentum die Idee des Selbst an sich erfunden hätte. Vielmehr ging es Nietzsche um eine bestimmte Vorstellung des Selbst, die im Abendland bis heute vorherrscht. Dieser Vorstellung zufolge ist das Selbst eine einzige feste und zeitlich beständige Einheit. Wir glauben, wir handeln aus freiem Willen und moralisch integren Gründen, die uns mehr oder weniger nachvollziehbar scheinen.

Das hartnäckigste Dogma der Philosophie ist rund 2400 Jahre alt und geht zurück auf Platon, den griechischen Urvater der abendländischen Kultur. Das Dogma selbst ist eine bestimmte Vorstellung von der Wahrheit, die später auch vom Christentum übernommen wurde.

Es besagt, dass es eine ewige Wahrheit gibt, also zeitlose und unabänderliche Fakten über die Welt, die jenseits der menschlichen Betrachtung liegen. In Platons Philosophie manifestiert sich diese ewige Wahrheit in unantastbaren Idealen wie Gerechtigkeit und Schönheit. Diese Ideale, so der Glaube, existieren unabhängig von der menschlichen Erfahrung. Sie bilden sogar die Grundlage für diese Erfahrung. Somit sind diese ewigen Ideale auf gewisse Weise realer als die flüchtige Welt unserer Erfahrung – also als die Welt, in der wir tatsächlich leben.

Damit wären wir bei Nietzsches größtem Ungemach: der christlichen Moral.

Mit christlicher Moral meinte Nietzsche all jene Tugenden, die der kirchliche Kanon um die Vorstellung einer selbstlosen Nächstenliebe konstruiert hatte: Eigenschaften wie Großzügigkeit, Herzlichkeit, Bescheidenheit, Erbarmen und Mitgefühl.

Warum hinterfragen wir die herrschende Moral nicht kritischer? Nun, weil es verlockend ist, an höhere und ewige Werte zu glauben. Wir können uns nur schwer vorstellen, dass so fundamentale Facetten unserer Erfahrung wie Liebe oder Mitgefühl kulturelle Erfindungen sein sollen. Doch genau dazu fordert uns Nietzsche auf.

Der Blick auf die Geschichte offenbart, dass es niemals nur eine einzige Moralauffassung gab. Zu jeder Zeit gab es verschiedene Kulturen mit verschiedenen Wertvorstellungen. Im antiken Griechenland zum Beispiel galt die Sklavenhaltung noch als Teil der „natürlichen“ Ordnung der Dinge. Dagegen lehnt unsere moderne Moral diese Auffassung entschieden ab.

Nun könnte man meinen, die Verbreitung des Christentums hätte die Welt damals zum Besseren verändert. Immerhin trugen Konzepte wie die „göttliche Gerechtigkeit“ und die „Gleichheit vor Gott“ dazu bei, dass die antike Gesellschaft ein Stück weit gerechter wurde. Sie ersetzten frühere Überzeugungen, mit denen sich Klassenunterschiede rechtfertigen ließen.

Wir könnten diese Entwicklung als positiv beschreiben. Nietzsche zufolge muss die Moderne die christliche Doktrin allerdings voll und ganz überwinden, um sich weiterzuentwickeln. Da wäre es heuchlerisch, am Konzept der Gleichheit festzuhalten.

Nun mag einem Nietzsches Weltsicht reichlich trostlos vorkommen. Immerhin haben wir gelernt, dass es praktisch keine objektive Wahrheit geben kann, dass wir von niederen und animalischen Instinkten getrieben werden und dass die europäische Gesellschaft des 19. Jahrhunderts der décadence geweiht war – dem moralischen und kulturellen Verfall.

Doch Nietzsche wäre nicht Nietzsche, wenn er uns nicht ein weiteres Mal überraschen würde. Seine pessimistische Bestandsaufnahme gipfelt tatsächlich in einer optimistischen Zukunftsvision. Er prophezeit den Aufstieg eines neuen Typus von Philosophen. Diese „freien Geister“, wie er sie nennt, werden das Abendland in eine bessere Zukunft führen.