Die Geschichte von Gott Book Summary - Die Geschichte von Gott Book explained in key points

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Die Geschichte von Gott summary

Name: Die Geschichte von Gott
Rating: 4 (161 reviews)
Author: Karen Armstrong

Karen Armstrong

4000 Jahre Christentum, Judentum und Islam

4 (161 ratings)

33 mins

Table of Contents

Die Geschichte von Gott
summarized in 12 key ideas

Audio & text in the Blinkist app

Key idea 1 of 12

Was drin ist für dich: Eine Reise durch 4.000 Jahre Religions- und Kulturgeschichte.

Egal, ob du ein überzeugter Atheist oder ein frommer Gläubiger bist – den gewaltigen Einfluss der drei großen monotheistischen Religionen auf die Weltgeschichte kann niemand leugnen. Der Mensch hält seit Jahrtausenden an der Vorstellung fest, dass eine übernatürliche bzw. göttliche Präsenz das irdische Treiben beeinflusst. Dabei haben Juden, Christen und Muslime im Laufe der Geschichte ganz unterschiedliche religiöse Vorstellungen und Lehren entwickelt.

Diese Blinks nehmen dich mit auf eine Reise durch 4.000 Jahre Glaubensgeschichte. Sie zeigen, dass die drei abrahamitischen Religionen unsere moderne Welt in gleichem Maße geprägt haben, wie sie selbst immer wieder von weltlichen Ereignissen sowie intellektuellen und gesellschaftlichen Strömungen beeinflusst wurden. Sie illustrieren, wie und warum sich die Vorstellung des Göttlichen bis heute immer wieder an die Bedürfnisse und Lebensrealitäten der Menschen angepasst hat – und was das für die Zukunft von Glauben und Religion bedeutet.

In diesen Blinks lernst du,

wie die Weisheit des antiken Griechenlands durch islamische Gelehrte ihren Weg ins christliche Europa fand,
auf welch unterschiedliche Weise die Welt je nach Schöpfungsgeschichte entstand, und
wie Gott nach fast 4.000 Jahren in Lebensgefahr geriet.

Die Gottesvorstellung der Israeliten entwickelte sich aus der heidnischen Geschichte im Nahen Osten.

Wer oder was ist Gott? Der ewige Schöpfer der Welt, allmächtiger Lenker alles irdischen Lebens oder spirituelle Metapher für die menschliche Sehnsucht nach Transzendenz? Das Gottesbild der Menschen hat sich über die Jahrtausende hinweg immer wieder gewandelt. Wer es heute verstehen möchte, muss sich mit der Geschichte von Judentum, Christentum und Islam befassen.

Die Suche nach den ersten belegbaren Gottesvorstellungen führt uns gute 4.000 Jahre in der Zeit zurück in den Nahen Osten, in die antike Region Kanaan im Herzen des heutigen Israel. Hier, zwischen Mittelmeerküste und Jordan, siedelten sich um 1850 v.u.Z. Nomadenstämme der Israeliten an. Sie stammten der eigenen Überzeugung nach von Abraham und dessen Enkel Jakob ab, der später in „Israel“ – wörtlich für „Gott möge seine Stärke zeigen“ – umbenannt wurde.

Das frühe Gottesbild der Israeliten wurde stark durch die religiösen Vorstellungen ihrer heidnischen Nachbarn aus Mesopotamien beeinflusst. Das Zweistromland im heutigen Irak gilt daher als eines der wichtigsten Entwicklungszentren unserer heutigen Zivilisation. Die Hochkulturen der Sumerer und Babylonier huldigten nicht einem, sondern vielen heidnischen Gottheiten. Der babylonische Schöpfungsmythos Enuma Elisch beschreibt, wie die Götter paarweise der sumpfigen Einöde entstiegen, um Ordnung in das ursprüngliche Chaos zu bringen.

Die Alte Welt glaubte also nicht an eine Schöpfung aus dem Nichts, sondern an die göttliche Entstehung aus einer konturlosen und chaotischen Ursubstanz. Erst der Gott Marduk mischte sein göttliches Blut mit Erde, um den Menschen zu erschaffen und fortan über dessen zerbrechliches Streben zu wachen. Der Mensch war damit zwar göttlicher Abstammung, aber in seiner irdischen Existenz begrenzt. Seine kulturellen Errungenschaften waren ständig von zersetzenden Kräften bedroht, die von den heidnischen Gottheiten in Schach gehalten wurden.

Erst im Laufe der Zeit entwickelte sich aus dieser Vorstellung von vielen Hochgöttern oder Himmelsgöttern der Glaube an einen einzigen Gott. Die beiden ältesten biblischen Autoren „J“ und „E“ bezeichnen Gott als „Jahwe“ bzw. „Elohim“. Ihre Berichte finden sich in der Genesis und dem Exodus und stammen aus dem 8. Jahrhundert v.u.Z. Elohim war der Hochgott der Israeliten, Jahwe die Bezeichnung für den „Gott unserer Väter“. Da sich die heidnischen Gottesbilder lokal unterschieden und vermischten, kann es also durchaus Unterschiede zwischen beiden gegeben haben.

Der Überlieferung nach versprachen die Israeliten, Jahwe nach ihrem Auszug aus Ägypten als ihren Elohim anzubeten. Jahwe versprach ihnen im Gegenzug, sie zu seinem auserwählten Volk zu machen und besonders zu beschützen.

Die Israeliten entwickelten ihre Vorstellung Jahwes inmitten einer heidnischen Welt und wurden dabei auch von den Griechen der Antike beeinflusst.

Jahwes steiler Aufstieg zum Elohim, dem höchsten Gott der Israeliten, beginnt mit seiner Rolle als Kriegsgott, der die militärischen Geschicke seines auserwählten Volkes lenkt. Wie aber verläuft seine Karriere von dort aus an die Spitze? Was machte ihn so besonders?

Das Besondere an Jahwe war, dass er jedem begegnen konnte und doch unerreichbar war. Im Gegensatz zu den heidnischen Hochgöttern, die unsichtbar im Himmel über das menschliche Treiben wachten, gab Jahwe sich wiederholt im Rahmen konkreter, individueller Erfahrungen zu erkennen. Er wurde vom Mythos zur Erscheinung. Die Menschen berichteten von persönlichen Begegnungen. Der Prophet Jesaja sprach zu ihm, und Jahwe antwortete. Gleichzeitig vertiefte er die Kluft zwischen Mensch und Gott. Während Marduk den Menschen noch aus seinem Blut geschaffen hatte, war Jahwe endgültig überirdisch.

Der Tod des als Messias geltenden Jesus war ein Schock, und seine Umdeutung begründete das Christentum.

Über das tatsächliche Leben und Wirken der historischen Person Jesus von Nazareth ist nur wenig bekannt. Die ersten schriftlichen Zeugnisse seiner Existenz stammen von Apostel Paulus und entstanden gute 30 Jahre nach Jesu Tod. Zu diesem Zeitpunkt rankten sich bereits diverse Mythen um die Person Jesus.

Das Judentum erwartete die Ankunft eines Messias, des „Gesalbten“ und direkten Nachfahren König Davids, der seinerzeit das erste jüdische Königreich in Jerusalem gegründet hatte. Als dann um das Jahr 28 ein Hirte namens Jesus von Nazareth durch die Dörfer im nordisraelischen Galiläa zog und verkündete, Gottes Königreich sei nahe, sahen viele die Prophezeiung erfüllt. Doch schon zwei Jahre später wurde der lang erwartete Messias auf Befehl des römischen Kaisers wie ein Verbrecher gekreuzigt. Wie sollten die Gläubigen diesen unehrenhaften, irdischen Tod mit der Vorstellung des Heilands vereinbaren?

Trotz ihrer Komplexität setzten sich die christlichen Vorstellungen einer Schöpfung aus dem Nichts und der Dreifaltigkeit durch.

Um das Jahr 235 gehörte das Christentum bereits zu den wichtigsten Religionen im Römischen Reich. 312 konvertierte Kaiser Konstantin selbst zum christlichen Glauben und erklärte ihn ein Jahr später zur offiziell anerkannten Religion. Und das, obwohl das Christentum viele schwer fassbare Konzepte enthielt.

Zunächst war da die Doktrin der Schöpfung aus dem Nichts. Die alten Götter der heidnischen Zivilisationen hatten die Welt aus dem ursprünglichen Chaos heraus erschaffen. In der griechischen und römischen Philosophie war die Welt schlicht und einfach ewig. Das Credo lautete ex nihilo nihil fit – „aus nichts entsteht nichts“. Die Welt, und mit ihr die Götter, musste schon immer dagewesen sein und bedurfte folglich keines Schöpfungsmythos.

Der Prophet Mohammed brachte die Religion des einen Gottes in die arabische Welt.

Während über das Leben Jesu Christi nur wenig bekannt ist, wissen wir heute vergleichsweise viel über das Leben des islamischen Religionsstifters Mohammed. Mohammed ibn Abdallah wurde um 570 als Mitglied des Stammes der Quraisch geboren und lebte als Kaufmann in der florierenden Handelsstadt Mekka im heutigen Saudi-Arabien.

Mohammed verbrachte alljährlich einen Monat auf dem Berg Hira bei Mekka, um Buße zu tun – so auch im Jahre 610. Der Legende nach wurde er in der siebten Nacht des Ramadan, des neunten Monats des altarabischen Kalenders, jäh aus dem Schlaf gerissen und vom Erzengel Gabriel aufgefordert, das Wort Gottes „vorzutragen“. Mohammed glaubte, Zeuge der Offenbarung des Gottes der Israeliten geworden zu sein und dessen Wort an seine Stammesmitglieder weitergeben zu müssen.

Arabische Muslime brachten griechische Logik in die islamische, jüdische und christliche Theologie.

Das neunte Jahrhundert markierte den Beginn einer kulturellen Blütezeit in der arabischen Welt, in der neben der Kunst auch die Wissenschaft florierte. Mit den Faylasufs entstand eine neue Strömung innerhalb des Islams, deren Vertreter ihr Leben und Schaffen der Falsafah widmeten – der Philosophie.

Dem Glauben der Faylasufs nach war Allah identisch mit dem Schöpfergott der griechischen Philosophen, und der Rationalismus wurde zur höchsten Form der religiösen Praxis. Um ihren intellektuellen Ansatz zu untermauern, nahmen sich die Faylasufs nichts Geringeres vor, als die Existenz Allahs logisch zu beweisen. Doch das theologisch-theoretische Unterfangen erwies sich als höchst komplex: Der Gott der Offenbarung der Juden, Christen und Muslime unterschied sich inzwischen stark vom Gott der griechischen Denker. Der griechisch-philosophische Gott war der „unbewegte Beweger“, der Weltenschöpfer und Ursprung aller Dinge. Er war zeitlos, unerreichbar und nahm so wenig Notiz vom irdischen Treiben, wie er sich Propheten oder anderen Menschen zeigte.

Das Judentum, das Christentum und der Islam entwickelten allesamt eine mystische Tradition.

Das Gottesbild der drei großen monotheistischen Religionen war von Beginn an sehr figürlich oder gar menschlich in Gestalt und Charakter. Der Gott der Juden und Christen liebt und straft, erschafft und zerstört. Und auch Allah sieht, hört und richtet. All diese Fähigkeiten sind aus dem menschlichen Handeln entlehnt.

Ein derart persönliches Gottesbild ist zwar greifbar, aber auch gefährlich. Wenn sich der Mensch so stark mit Gott identifiziert, kann er schnell der Anmaßung verfallen und selbst geneigt sein, zu richten, zu urteilen und zu verbannen. Daher entwickelten sowohl Muslime als auch Juden und Christen mystische Traditionen, um die „persönliche“ Gottesvorstellung zu überwinden und Gott jenseits rationaler Denkmuster zu erfahren.

Das 15. und 16. Jahrhundert war die Zeit der Reformatoren.

Das 15. und 16. Jahrhundert war für viele Gläubige eine Zeit der Aufruhr und Veränderung. Die Juden waren Ende des 15. Jahrhunderts die erste Glaubensgemeinschaft, die sich wegen ihrer Vertreibung gezwungen sah, ihre Vorstellung von Gott und Religion zu überdenken.

Europäische Christen hatten mit den Kreuzzügen Ende des elften Jahrhunderts begonnen, unzählige Juden aus Zentraleuropa gewaltsam nach Ost- und Südwesteuropa zu vertreiben. Die plündernden und mordenden Kreuzritter stellten sie im Namen der christlichen Kirche vor die Wahl zwischen „Taufe oder Tod“. Da die Konvertierung zum Christentum für die Juden ein Verrat an Jahwe gewesen wäre, entschieden sie sich notgedrungen für das Exil. Viele fanden bis Ende des 15. Jahrhunderts Schutz auf der von muslimischen Arabern besetzten iberischen Halbinsel. Als die christliche Reconquista um 1492 Spanien und Portugal zurückeroberte, wurden tausende Juden erneut zur Flucht gezwungen.

Die Aufklärung der westlichen Welt führte zur Wiederauferstehung philosophischer Annäherungen an Gott.

Der Ausklang des 16. Jahrhunderts läutete den Beginn einer ganz neuen Ära in der westlichen Welt ein: das Zeitalter der technischen Erfindungen und des wissenschaftlichen Fortschritts, des Vormarsches von Handel und Kapitalismus und der Entstehung eines wohlhabenden Bürgertums.

Die Menschen überwanden die Angst vor Veränderung und ersetzten sie durch und frenetischen Fortschrittsglauben. Die beginnende Technisierung und damit einhergehende Produktivitätssteigerung gab ihnen das Gefühl, selbst Herr über ihr Schicksal zu sein. Die Narrative der menschlichen Autonomie fielen in diese Zeit der Aufklärung: Philosophen wie Immanuel Kant ermutigten die Menschen, sich nicht mehr allein auf Althergebrachtes zu berufen, sondern ihren eigenen Verstand zu bemühen.

Das 19. Jahrhundert brachte Gott in Lebensgefahr.

Zu Beginn des 19. Jahrhunderts brachte der aufkeimende Atheismus Gottes Existenz erstmals ernsthaft in Gefahr. Atheist zu sein bedeutete jedoch nicht, die Vorstellung des Göttlichen grundsätzlich abzulehnen. Es bedeutete, sich gegen das vorherrschende Gottesbild aufzulehnen. Der Mensch hatte sich im Laufe der Zeit immer dann von Gott abgewandt, wenn er sich von ihm vernachlässigt oder vergessen fühlte. So sollte es auch in dieser Epoche sein.

Im christlichen Westen z.B. schien das traditionelle Gottesbild unvereinbar mit der Realität des modernen Lebens. Der technische Fortschritt gab den Menschen zunehmend das Gefühl, ihre eigenen Geschicke ohne göttliches Zutun lenken zu können. Die Vorstellung eines himmlischen großen Bruders, der das irdische Treiben wie ein übermächtiger Kindergärtner überwachte, passte nicht zum neuen Geist der Autonomie, den die Philosophen der Aufklärung beschworen hatten. Eine Religion, die die sexuellen Bedürfnisse der Menschen verteufelte und gebetsmühlenartig zur Askese ermahnte, war für Friedrich Nietzsche gar ein „Verbrechen gegen das Leben“.

Wir werden auch in Zukunft nach einem Gott suchen, der uns durch schwere Zeiten begleitet.

Seitdem geht der Trend unaufhaltsam weiter in Richtung Technologisierung und Säkularisierung. Doch was bedeutet all das für die Zukunft? Wird die Vorstellung einer höheren, göttlichen Macht irgendwann vollständig obsolet?

Zumindest stehen alle großen Religionen derzeit vor gewaltigen Herausforderungen. Die alten Gottesvorstellungen wirken heute gestrig und nur noch schwer mit unserer Lebensrealität vereinbar. Besonders in Europa bezeichnen sich immer mehr Menschen als Atheisten, und die Kirchengemeinden schrumpfen. Viele empfinden die Abwesenheit von Gott als Erleichterung und Emanzipation von einer religiösen Ordnung, die sie in ihrer persönlichen Freiheit beschränkt. Auch der französische Philosoph Jean-Paul Sartre war dieser Meinung: Die traditionelle Religion wolle uns glauben machen, die Kondition der Menschlichkeit sei an die Gebote Gottes gebunden. Dabei brauche der Mensch weder Gott noch die Kirche, um menschlich zu sein.

Zusammenfassung

Die Kernaussage dieser Blinks ist:

Die Geschichte von Gott – oder besser der menschlichen Vorstellung von Gott – ist eine Geschichte des Wandels. Sie ist lang, vielschichtig und zeigt v.a. zwei Dinge: Der Mensch beantwortet die Suche nach einem Sinn hinter der Komplexität des Lebens seit Jahrtausenden mit der Vorstellung einer überirdischen, göttlichen Energie, die die Welt und den Menschen geschaffen hat und vielleicht sogar über sein Treiben wacht. Die konkreten Ausprägungen dieser Vorstellung haben sich im Laufe der Geschichte jedoch über alle großen Religionen hinweg immer wieder gewandelt, um den Bedürfnissen und Lebensrealitäten der Menschen gerecht zu werden.

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What is Die Geschichte von Gott about?

Karen Armstrongs Standardwerk Die Geschichte von Gott (1993) verfolgt die Entwicklung der menschlichen Gottesvorstellung von ihren heidnischen Anfängen über 4.000 Jahre hinweg bis in die Gegenwart. Diese Blinks nehmen dich mit auf eine spannende Reise durch die bewegte Geschichte des Judentums, Christentums und Islams, von den Wundern und Offenbarungen der Antike über die strengen Doktrinen des Mittelalters bis in die zunehmend atheistische Moderne. Sie zeigen, wie das menschliche Bild des Göttlichen über die Jahrtausende immer den Zeitgeist der jeweiligen Kultur widerspiegelte.

Best quote from Die Geschichte von Gott

„Wie die hebräischen Propheten, so predigte auch Mohammed eine Ethik, die als Verehrung des einen Gottes in gewissem Sinne sozialistisch war.

—Karen Armstrong

Who should read Die Geschichte von Gott?

Gläubige und Theologen
Historiker und Philosophinnen
Atheisten und alle, die sich für den Wandel des menschlichen Gottesbilds interessieren

About the Author

Karen Armstrong ist eine der renommiertesten Religionswissenschaftlerinnen unserer Zeit. Sie hat selbst sieben Jahre als römisch-katholische Nonne gelebt, bevor sie nach ihrem Ordensaustritt an der Universität in Oxford studierte und später Literatur an der University of London lehrte. Ihre Beiträge werden regelmäßig in Zeitungen und Fachmagazinen publiziert. Zu ihren preisgekrönten Büchern gehören auch Im Kampf um Gott (2000) und Buddha (2001).

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