Zusammenfassung von Philosophie der Neuzeit

Hobbes und die Angst – sie wurden, wie er selbst schrieb, als Zwillinge geboren. Der englische Philosoph wurde 1588 geboren und musste zeit seines Lebens die Wirren und die Gewalt eines langen Bürgerkriegs in seinem Heimatland miterleben, samt der Enthauptung des Monarchen Karl II. und der Etablierung der noch heute formal geltenden konstitutionellen Monarchie. Mit dem Schrecken vor Augen, was Menschen einander antun, wenn die gesellschaftliche Ordnung zerfällt, begründete er die politische Philosophie mit dem Begriff des Gesellschaftsvertrags.

Hobbes’ Denken war stark von einem mechanistischen Weltbild geprägt, das von der damaligen Physik ausging. Darin war Bewegung der Ausgangspunkt aller Veränderung im materiellen Universum. Nach der Art der Bewegung ordnete Hobbes auch die wissenschaftlichen Disziplinen: Die Geometrie betrachtet die Konstruktion von Figuren, die durch die Bewegung von Punkten entstehen. In der Physik geht es um die Bewegung von Körpern, die durch die Naturgesetze bestimmt werden, und die Anthropologie untersucht die Bewegung der menschlichen Psyche, die den Leidenschaften folgt. Die politische Philosophie bzw. politische Wissenschaft sollte sich dementsprechend der Bewegung vieler Menschen widmen, die zusammen einen politischen Körper, den Staat, formen. So begann Hobbes darüber nachzudenken, was die Bewegungsgesetze der Politik sind und verfasste mit diesem Ziel sein berühmtestes Werk, den im Jahr 1651 erschienenen Leviathan.

Mit Baruch de Spinoza geht es nun wortwörtlich an die Substanz – und zurück zu metaphysischen Fragen. Der holländische Denker lebte Mitte des 17. Jahrhunderts und war, wie auch Descartes, strenger Rationalist. Die Philosophie sollte sich an der Mathematik orientieren und so wurde für ihn das Prinzip des zureichenden Grundes zentral – alles, was der Fall ist, braucht demnach eine vollständige, vernünftige und nachvollziehbare Erklärung. Spinoza gelangte hierbei jedoch zu anderen Schlussfolgerungen als sein Kollege Descartes.

Seine Kritik richtete sich auf den, wie er meinte, defizitären Substanzbegriff der kartesischen Philosophie. Wie wir gesehen haben, betrachtete Descartes Körper und Geist als getrennt voneinander und zwei verschiedenen Substanzen zugehörig, die unterschiedliche Eigenschaften aufwiesen. Für Spinoza hingegen waren Sein und Wissen, d.h. Körper und Geist, untrennbar miteinander verbunden und Teil derselben Substanz.

Auch nach Spinozas frühem Tod 1677 wurde die philosophische Debatte um die Erkenntnis Gottes weiter erbittert geführt. Der philosophische Konflikt der beiden Theologen Antoine Arnauld und Nicolas Malebranche prägte den Diskurs der Philosophie des 17. Jahrhunderts nachhaltig – und setzte auch der Freundschaft der beiden Denker ein Ende.

Arnauld war der Meinung, dass Menschen als endliche Wesen das wahre Sein Gottes gar nicht erkennen könnten. Er fühlte sich darin der jansenistischen Theologie zugehörig, einer auf den Kirchenvater Augustinus zurückgehenden Gnadenlehre. Sie besagt, dass der Mensch inhärent böse und deshalb auf die Gnade Gottes angewiesen ist. Damit traten die Jansenisten den Jesuiten entgegen. Letztere waren der Ansicht, dass die Neigung zum Guten das menschliche Wesen bestimme. Nach Arnauld war der Mensch also von Gottes Gnade abhängig, hatte aber keine Möglichkeit, Gottes unendliches und allmächtiges Wesen zu erkennen.

Im Werk des englischen Philosophen John Locke, der 1632 geboren wurde, wird das neuzeitliche Streben nach Autonomie explizit und als das Fundament von Erkenntnis und Gesellschaft etabliert. Weder unsere Sicht der Welt noch die Ordnung unserer politischen Gemeinschaft dürfen sich auf überlieferte Autoritäten stützen, sondern müssen sich aus unserer Freiheit ergeben. So vereint Lockes Werk zwei Pfeiler des westlichen Denkens: Empirismus und Liberalismus.

Die Schule des Empirismus stützt sich auf die Überzeugung, dass jegliche Erkenntnis auf unserer Erfahrung beruht und steht damit der Naturwissenschaft Pate. Locke argumentierte so gegen die damals verbreitete Auffassung, dass Ideen von Moral und Naturgesetzen dem Menschen angeboren seien. Für ihn gingen alle unsere Ideen aus Erfahrungen hervor, seien es Wahrnehmungsideen, die äußeren Erfahrungen entstammen, oder Reflexionsideen, die sich aus inneren Erfahrungen ergeben, etwa indem wir ein Gefühl oder Bedürfnis reflektieren und dadurch erkennen. Diese Ideen bilden dann unsere Gedanken und dank diesen gelangen wir schließlich zur Erkenntnis.

Leibniz war ein echtes Universalgenie. Zeitgleich mit Newton entwickelte er die Integral- und Differentialrechnung und als Philosoph entwickelte er die Gedanken von Spinoza, Arnauld und Malebranche zum Wesen Gottes entscheidend weiter. Besonders einflussreich wurde Leibniz durch seine Monadenlehre.

Zunächst grenzte sich Leibniz von Spinoza ab, indem er die Welt nicht als mit Gott identisch betrachtete. Gott war für ihn vielmehr der Ursprung der Erklärung aller Tatsachen in der Welt. Er ist somit ein Schöpfergott und ein personal gedachter Gott, doch hat der Mensch – anders als bei Malebranche – keine Möglichkeit, Gott wahrhaftig zu erkennen oder an seinen Vorstellungen Anteil zu haben.

Die drei aufklärerischen Denker Berkeley, Hume und Smith wandten sich auf sehr unterschiedliche Weise Fragen der Erkenntnis und der Moral zu. Doch ihre Antworten fanden sie in der derselben Quelle: der Erfahrung. Damit vertraten sie einen radikalen Skeptizismus und Rationalismus, der sich, wie schon bei Descartes, wenig mit blindem Autoritätsglauben vertrug.

Beginnen wir mit dem Iren George Berkeley, der 1685 geboren wurde. Er vertrat die These des Immaterialismus. Berkeley meinte also, die Materie existiere nicht. Physikalische Gegenstände existierten nur dann, wenn sie von einem menschlichen oder göttlichen Geist wahrgenommen würden. Diese These ist zusammengefasst in Berkeleys berühmtem Spruch „Esse est percipii“ – „Sein ist Wahrgenommenwerden“.

Der Zirkel der Gelehrten war damals europaweit verhältnismäßig klein und die großen Köpfe der Aufklärung kannten sich oftmals untereinander. So waren Hume und Smith auch mit Jean-Jacques Rousseau bekannt, der mit seiner Zivilisationskritik und der Betonung der menschlichen Freiheit im 18. Jahrhundert großes Aufsehen erregte.

Rousseaus Gedanken basierten auf zwei Grundannahmen: Er hielt den Menschen für ein grundsätzlich gutes Wesen, das erst durch die Gesellschaft verdorben wird. Damit trat Rousseau deutlich Hobbes’ Theorie im Leviathan entgegen. Außerdem war der Mensch für Rousseau von Natur aus frei. Auch hier ist es erst die Gesellschaft, die dem Menschen Ketten anlegt.

Die Kernaussage dieser Blinks ist:

Die Philosophie der Neuzeit ist geprägt vom Leitgedanken der Autonomie. Im Ideal der Aufklärung wurde die menschliche Vernunft als unabhängig von überlieferten Lehren und Autoritäten erkannt und als wichtigstes Werkzeug der Erkenntnis gesehen. Auf allen Gebieten der Philosophie, sei es politische Theorie, Ethik oder Metaphysik, formulierten die Philosophen der Neuzeit radikal neue Sichtweisen und prägen unser Denken bis heute.