Zusammenfassung von Kleine Philosophie für Nichtphilosophen

Wer philosophiert, trifft früher oder später auf die Frage: Was ist Wahrheit? 

Wenn dich jemand darauf hinweist, dass es anfängt zu regnen – und es regnet tatsächlich –, ist der Hinweis dann wahr? Nach der Abbild-Theorie ist eine Aussage oder Vorstellung dann wahr, wenn sie der Wirklichkeit entspricht. Vergleichen wir den Satz „Es regnet“ mit der Wirklichkeit, indem wir prüfen, ob es regnet, müssten wir also mit absoluter Sicherheit wissen, ob er wahr ist. Klingt logisch, ist aber falsch.

Nach einem Mythos, der auf den griechischen Philosophen Platon zurückgeht, waren wir Menschen einst Kugelwesen, die sich mit vier Beinen, vier Armen und zwei Gesichtern Rad schlagend vorwärtsbewegten. Doch in unserem Hochmut verärgerten wir die Götter, die uns daraufhin zerteilten und die Hälften über die ganze Erde verstreuten. Seitdem suchen wir nach unserer anderen Hälfte, um uns wieder mit ihr zu vereinen.

Dieses Streben nach einem Ganzen nennt Platon Eros, also Liebe. Und wie in jedem Mythos steckt auch hier ein Fünkchen Wahrheit, denn wir alle haben tatsächlich eine Urspaltung hinter uns: Bei der Geburt wurde die Nabelschnur durchtrennt und damit die Verbindung mit unserer Mutter gekappt. Vielleicht liegt ja hier ein Grund für unsere Sehnsucht, uns wieder mit einem anderen Menschen zu verbinden.

Nach Sokrates ist Liebe also das Streben nach Weisheit. Für viele andere große Denkerinnen und Denker scheint sie jedoch eher eine störende Ablenkung auf dem Weg zur Erkenntnis gewesen zu sein. Der deutsche Philosoph Arthur Schopenhauer etwa schottete sich meist von anderen Menschen ab und zog die Gesellschaft seiner Pudel vor. 

Aber muss man erst zum Eigenbrötler werden, um philosophieren zu können? Ein Blick auf die meisten Denkerinnen und Denker legt zumindest nahe: Die Besinnung auf sich selbst scheint am besten zu gelingen, wenn man allein ist.

Bestimmt kennst du Sisyphos, den tragischen Helden in der griechischen Mythologie, der von den Göttern dazu verdammt wurde, tagtäglich einen gewaltigen Felsen den Berg hinauf zu wälzen. Immer wenn er es fast geschafft hatte, rollte der Fels ins Tal zurück und die Plackerei begann von Neuem.

Vielen von uns geht es im Alltag ähnlich: Da schuftet man Tag für Tag in einem anstrengenden Job, und wenn man abends nach Hause kommt, wartet das dreckige Geschirr oder die Steuererklärung – die Arbeit nimmt einfach kein Ende. Wie können wir dieser Sinnlosigkeit entkommen?

Wer hätte nicht Lust, einen ungeliebten Job an den Nagel zu hängen? Aber sind wir so frei, dass wir es einfach tun könnten? Das führt uns zur nächsten philosophischen Frage: Was ist Freiheit?

In seiner ursprünglichen Bedeutung hieß „frei“ so viel wie „lieb“. Die „Freien“ waren in früheren Zeiten jene Menschen in der Gesellschaft, mit denen man freundlich und auf Augenhöhe umging. Im Klartext: Angehörige der Oberschicht, die über Privilegien wie finanzielle Mittel, politische Autonomie und Bildung verfügten.

Apropos Wohlstandsgesellschaft, was sagt die Philosophie eigentlich zur Ungerechtigkeit und Ungleichheit auf der Welt?

In der Natur ist alles im Gleichgewicht: Licht und Dunkelheit halten sich die Waage, unser Körper befindet sich – jedenfalls meistens – im Gleichgewicht, in der Mathematik rechnen wir mit dem Gleichheitszeichen. Was im Gleichgewicht ist, empfinden wir als richtig.

Mit all den theoretischen Überlegungen könnte man der Philosophie leicht unterstellen, dass sie nur nutzloser Zeitvertreib sei und nicht das Potenzial habe, wirklich etwas zu bewegen. Stimmt das?

In einem alten griechischen Gleichnis wird die Welt mit einem Stadion verglichen: Es gibt die Athleten, die gegeneinander antreten, die Verkäufer auf den Tribünen und die Zuschauer, die beobachten. Letztere sind die Philosophen. Sie fachsimpeln gerne, mischen sich aber nicht aktiv ein. Oder?

Die Kernaussage dieser Blinks ist:

Ob Wahrheit, Freiheit oder Gleichheit – die Fragen, die in der Philosophie erörtert werden, sind immer existenziell. Sie betreffen jeden Einzelnen von uns und zugleich die ganze Welt. Ein weiteres Markenzeichen philosophischer Fragen ist, dass sie sich nie endgültig beantworten lassen. Wer sich dennoch auf sie einlässt und seine Gedanken auf neue Wege schickt, kann eine Menge lernen – vor allem über sich selbst und die eigene Art, die Welt zu deuten.