Zusammenfassung von Die Geschichte von Gott

Jahwes steiler Aufstieg zum Elohim, dem höchsten Gott der Israeliten, beginnt mit seiner Rolle als Kriegsgott, der die militärischen Geschicke seines auserwählten Volkes lenkt. Wie aber verläuft seine Karriere von dort aus an die Spitze? Was machte ihn so besonders?

Das Besondere an Jahwe war, dass er jedem begegnen konnte und doch unerreichbar war. Im Gegensatz zu den heidnischen Hochgöttern, die unsichtbar im Himmel über das menschliche Treiben wachten, gab Jahwe sich wiederholt im Rahmen konkreter, individueller Erfahrungen zu erkennen. Er wurde vom Mythos zur Erscheinung. Die Menschen berichteten von persönlichen Begegnungen. Der Prophet Jesaja sprach zu ihm, und Jahwe antwortete. Gleichzeitig vertiefte er die Kluft zwischen Mensch und Gott. Während Marduk den Menschen noch aus seinem Blut geschaffen hatte, war Jahwe endgültig überirdisch.

Über das tatsächliche Leben und Wirken der historischen Person Jesus von Nazareth ist nur wenig bekannt. Die ersten schriftlichen Zeugnisse seiner Existenz stammen von Apostel Paulus und entstanden gute 30 Jahre nach Jesu Tod. Zu diesem Zeitpunkt rankten sich bereits diverse Mythen um die Person Jesus.

Das Judentum erwartete die Ankunft eines Messias, des „Gesalbten“ und direkten Nachfahren König Davids, der seinerzeit das erste jüdische Königreich in Jerusalem gegründet hatte. Als dann um das Jahr 28 ein Hirte namens Jesus von Nazareth durch die Dörfer im nordisraelischen Galiläa zog und verkündete, Gottes Königreich sei nahe, sahen viele die Prophezeiung erfüllt. Doch schon zwei Jahre später wurde der lang erwartete Messias auf Befehl des römischen Kaisers wie ein Verbrecher gekreuzigt. Wie sollten die Gläubigen diesen unehrenhaften, irdischen Tod mit der Vorstellung des Heilands vereinbaren?

Um das Jahr 235 gehörte das Christentum bereits zu den wichtigsten Religionen im Römischen Reich. 312 konvertierte Kaiser Konstantin selbst zum christlichen Glauben und erklärte ihn ein Jahr später zur offiziell anerkannten Religion. Und das, obwohl das Christentum viele schwer fassbare Konzepte enthielt.

Zunächst war da die Doktrin der Schöpfung aus dem Nichts. Die alten Götter der heidnischen Zivilisationen hatten die Welt aus dem ursprünglichen Chaos heraus erschaffen. In der griechischen und römischen Philosophie war die Welt schlicht und einfach ewig. Das Credo lautete ex nihilo nihil fit – „aus nichts entsteht nichts“. Die Welt, und mit ihr die Götter, musste schon immer dagewesen sein und bedurfte folglich keines Schöpfungsmythos.

Während über das Leben Jesu Christi nur wenig bekannt ist, wissen wir heute vergleichsweise viel über das Leben des islamischen Religionsstifters Mohammed. Mohammed ibn Abdallah wurde um 570 als Mitglied des Stammes der Quraisch geboren und lebte als Kaufmann in der florierenden Handelsstadt Mekka im heutigen Saudi-Arabien.

Mohammed verbrachte alljährlich einen Monat auf dem Berg Hira bei Mekka, um Buße zu tun – so auch im Jahre 610. Der Legende nach wurde er in der siebten Nacht des Ramadan, des neunten Monats des altarabischen Kalenders, jäh aus dem Schlaf gerissen und vom Erzengel Gabriel aufgefordert, das Wort Gottes „vorzutragen“. Mohammed glaubte, Zeuge der Offenbarung des Gottes der Israeliten geworden zu sein und dessen Wort an seine Stammesmitglieder weitergeben zu müssen.

Das neunte Jahrhundert markierte den Beginn einer kulturellen Blütezeit in der arabischen Welt, in der neben der Kunst auch die Wissenschaft florierte. Mit den Faylasufs entstand eine neue Strömung innerhalb des Islams, deren Vertreter ihr Leben und Schaffen der Falsafah widmeten – der Philosophie.

Dem Glauben der Faylasufs nach war Allah identisch mit dem Schöpfergott der griechischen Philosophen, und der Rationalismus wurde zur höchsten Form der religiösen Praxis. Um ihren intellektuellen Ansatz zu untermauern, nahmen sich die Faylasufs nichts Geringeres vor, als die Existenz Allahs logisch zu beweisen. Doch das theologisch-theoretische Unterfangen erwies sich als höchst komplex: Der Gott der Offenbarung der Juden, Christen und Muslime unterschied sich inzwischen stark vom Gott der griechischen Denker. Der griechisch-philosophische Gott war der „unbewegte Beweger“, der Weltenschöpfer und Ursprung aller Dinge. Er war zeitlos, unerreichbar und nahm so wenig Notiz vom irdischen Treiben, wie er sich Propheten oder anderen Menschen zeigte.

Das Gottesbild der drei großen monotheistischen Religionen war von Beginn an sehr figürlich oder gar menschlich in Gestalt und Charakter. Der Gott der Juden und Christen liebt und straft, erschafft und zerstört. Und auch Allah sieht, hört und richtet. All diese Fähigkeiten sind aus dem menschlichen Handeln entlehnt.

Ein derart persönliches Gottesbild ist zwar greifbar, aber auch gefährlich. Wenn sich der Mensch so stark mit Gott identifiziert, kann er schnell der Anmaßung verfallen und selbst geneigt sein, zu richten, zu urteilen und zu verbannen. Daher entwickelten sowohl Muslime als auch Juden und Christen mystische Traditionen, um die „persönliche“ Gottesvorstellung zu überwinden und Gott jenseits rationaler Denkmuster zu erfahren.

Das 15. und 16. Jahrhundert war für viele Gläubige eine Zeit der Aufruhr und Veränderung. Die Juden waren Ende des 15. Jahrhunderts die erste Glaubensgemeinschaft, die sich wegen ihrer Vertreibung gezwungen sah, ihre Vorstellung von Gott und Religion zu überdenken.

Europäische Christen hatten mit den Kreuzzügen Ende des elften Jahrhunderts begonnen, unzählige Juden aus Zentraleuropa gewaltsam nach Ost- und Südwesteuropa zu vertreiben. Die plündernden und mordenden Kreuzritter stellten sie im Namen der christlichen Kirche vor die Wahl zwischen „Taufe oder Tod“. Da die Konvertierung zum Christentum für die Juden ein Verrat an Jahwe gewesen wäre, entschieden sie sich notgedrungen für das Exil. Viele fanden bis Ende des 15. Jahrhunderts Schutz auf der von muslimischen Arabern besetzten iberischen Halbinsel. Als die christliche Reconquista um 1492 Spanien und Portugal zurückeroberte, wurden tausende Juden erneut zur Flucht gezwungen.

Der Ausklang des 16. Jahrhunderts läutete den Beginn einer ganz neuen Ära in der westlichen Welt ein: das Zeitalter der technischen Erfindungen und des wissenschaftlichen Fortschritts, des Vormarsches von Handel und Kapitalismus und der Entstehung eines wohlhabenden Bürgertums.

Die Menschen überwanden die Angst vor Veränderung und ersetzten sie durch und frenetischen Fortschrittsglauben. Die beginnende Technisierung und damit einhergehende Produktivitätssteigerung gab ihnen das Gefühl, selbst Herr über ihr Schicksal zu sein. Die Narrative der menschlichen Autonomie fielen in diese Zeit der Aufklärung: Philosophen wie Immanuel Kant ermutigten die Menschen, sich nicht mehr allein auf Althergebrachtes zu berufen, sondern ihren eigenen Verstand zu bemühen.

Zu Beginn des 19. Jahrhunderts brachte der aufkeimende Atheismus Gottes Existenz erstmals ernsthaft in Gefahr. Atheist zu sein bedeutete jedoch nicht, die Vorstellung des Göttlichen grundsätzlich abzulehnen. Es bedeutete, sich gegen das vorherrschende Gottesbild aufzulehnen. Der Mensch hatte sich im Laufe der Zeit immer dann von Gott abgewandt, wenn er sich von ihm vernachlässigt oder vergessen fühlte. So sollte es auch in dieser Epoche sein.

Im christlichen Westen z.B. schien das traditionelle Gottesbild unvereinbar mit der Realität des modernen Lebens. Der technische Fortschritt gab den Menschen zunehmend das Gefühl, ihre eigenen Geschicke ohne göttliches Zutun lenken zu können. Die Vorstellung eines himmlischen großen Bruders, der das irdische Treiben wie ein übermächtiger Kindergärtner überwachte, passte nicht zum neuen Geist der Autonomie, den die Philosophen der Aufklärung beschworen hatten. Eine Religion, die die sexuellen Bedürfnisse der Menschen verteufelte und gebetsmühlenartig zur Askese ermahnte, war für Friedrich Nietzsche gar ein „Verbrechen gegen das Leben“.

Seitdem geht der Trend unaufhaltsam weiter in Richtung Technologisierung und Säkularisierung. Doch was bedeutet all das für die Zukunft? Wird die Vorstellung einer höheren, göttlichen Macht irgendwann vollständig obsolet?

Zumindest stehen alle großen Religionen derzeit vor gewaltigen Herausforderungen. Die alten Gottesvorstellungen wirken heute gestrig und nur noch schwer mit unserer Lebensrealität vereinbar. Besonders in Europa bezeichnen sich immer mehr Menschen als Atheisten, und die Kirchengemeinden schrumpfen. Viele empfinden die Abwesenheit von Gott als Erleichterung und Emanzipation von einer religiösen Ordnung, die sie in ihrer persönlichen Freiheit beschränkt. Auch der französische Philosoph Jean-Paul Sartre war dieser Meinung: Die traditionelle Religion wolle uns glauben machen, die Kondition der Menschlichkeit sei an die Gebote Gottes gebunden. Dabei brauche der Mensch weder Gott noch die Kirche, um menschlich zu sein.

Die Kernaussage dieser Blinks ist:

Die Geschichte von Gott – oder besser der menschlichen Vorstellung von Gott – ist eine Geschichte des Wandels. Sie ist lang, vielschichtig und zeigt v.a. zwei Dinge: Der Mensch beantwortet die Suche nach einem Sinn hinter der Komplexität des Lebens seit Jahrtausenden mit der Vorstellung einer überirdischen, göttlichen Energie, die die Welt und den Menschen geschaffen hat und vielleicht sogar über sein Treiben wacht. Die konkreten Ausprägungen dieser Vorstellung haben sich im Laufe der Geschichte jedoch über alle großen Religionen hinweg immer wieder gewandelt, um den Bedürfnissen und Lebensrealitäten der Menschen gerecht zu werden.