La ilusión de la felicidad resumen

Cuando creas un nuevo documento en un procesador de textos, empiezas con dos opciones básicas: una página en blanco o una plantilla. Si eliges la segunda opción, dispones de un diseño prefabricado para el boletín informativo, el folleto o lo que quieras crear. El diseño general ya está establecido; sólo tienes que rellenar los contornos con tu contenido particular. 

Del mismo modo, la fantasía de la felicidad te proporciona una plantilla para vivir una buena vida. Gracias a esta plantilla, no tienes que idear tu propio plan para construir una existencia humana agradable y significativa. Ya te lo ha proporcionado la cultura en la que te has criado, y lo único que tienes que hacer es seguirlo. 

Las ideas que sustentan la fantasía de la felicidad cobraron importancia durante las décadas de 1960 y 1970 en California, donde se asociaron con los movimientos contraculturales de la época. Sin embargo, sus raíces se remontan aún más atrás, a la Viena de los años veinte, donde germinaron a partir de la vida, la obra y el pensamiento bastante inusuales del psicoanalista austriaco Wilhelm Reich. 

Desde muy temprana edad, Reich afirma haber estado impulsado por una obsesión con la sexualidad, que se desencadenó por una serie de encuentros sexuales en su infancia. Entre ellos se incluye masturbar a la niñera de su hermano menor a la edad de cinco años, lo que el propio Reich relató más tarde como «alcanzar febrilmente sus genitales». A los diez años, escuchó a escondidas a su madre manteniendo relaciones sexuales extramatrimoniales con su profesor particular y, a los once, perdió la virginidad con el cocinero de la familia.

Una semilla esparcida no se convierte en un bosque de la noche a la mañana. Se necesitan años para que crezca y se extienda. Lo mismo ocurre con las ideas influyentes y los movimientos en los que finalmente florecen.

Tal fue el caso de Reich, cuyas ideas se arraigaron por primera vez en California a finales de la década de 1940 y en la de 1950. Allí, grupos de jóvenes bohemios de izquierdas y anarquistas, conocidos como «hipsters», comenzaban a reunirse. Una serie de signos los diferenciaban de la masa de la sociedad convencional: barbas, sandalias, pantalones de pana, muebles improvisados, arte abstracto y palabras como «afectivo», «fluido» y «orgástico». 

Para seguir el camino de las ideas de Reich desde los hipsters de la década de 1950 hasta los hippies de la década de 1960, primero debemos hacer una parada en la residencia del escritor Henry Miller en la pintoresca Big Sur, California. 

Como autor infame de novelas sexualmente explícitas que fueron prohibidas en Estados Unidos, Miller se convirtió en un ícono de la contracultura en la década de 1950. Cuando se instaló en Big Sur en 1957, sus amigos siguieron su ejemplo y pronto la zona se conoció como el «West Greenwich Village», la versión californiana del famoso epicentro de la vida bohemia de Nueva York. 

Antes de iniciar una residencia de cinco años en el Instituto Esalen en 1964, Fritz Perls vestía como un psiquiatra tradicional, con camisas de cuello y chaquetas deportivas. Sin embargo, una vez que llegó a Big Sur, las cambió por trajes vibrantes y una barba parecida a la de Santa Claus.

Sin embargo, a pesar de su cambio radical en la apariencia, su trabajo en el instituto representó una continuación de la terapia Gestalt, un enfoque de la psicoterapia inspirado en Wilhelm Reich que Perls desarrolló en sus días más conservadores. 

La historia de Werner Erhard comienza con la historia de John Paul Rosenberg. 

En 1959, a la edad de 24 años, Rosenberg abandonó a su esposa y a sus cuatro hijos en Filadelfia. Luego cambió su nombre a Werner Erhard y huyó a San Francisco, donde se convirtió en vendedor puerta a puerta de enciclopedias. 

Dada la influencia del movimiento del potencial humano en Erhard, cabría esperar que sus seminarios de formación EST fueran eventos hippies, llenos de paz y amor. Pero la realidad era todo lo contrario. 

Para empezar, los seminarios eran físicamente exigentes. Cada seminario constaba de cuatro sesiones, y cada sesión duraba entre 15 y 19 horas, durante las cuales los participantes no podían comer ni levantarse de sus sillas, ni siquiera para ir al baño. Las únicas excepciones permitidas eran unos breves descansos para ir al baño y una sola pausa para comer.

Si el éxito es solo cuestión de esfuerzo y cualquiera puede lograr cualquier cosa si se esfuerza lo suficiente, ¿qué significa que alguien fracase? Bueno, siguiendo la misma lógica, significa que no se esforzó lo suficiente. Y eso significa que solo él es responsable de su fracaso. Después de todo, gracias a su voluntad todopoderosa, él es responsable de todo lo que le sucede, tanto lo bueno como lo malo. 

A partir de esta lógica, Werner Erhard sacó las conclusiones más extremas posibles. Afirmó que no solo los empresarios eran responsables de sus fracasos profesionales, sino que también las víctimas de violaciones, asesinatos, cáncer, guerras e incluso el Holocausto eran culpables de su sufrimiento. 

Cuando la organización de capacitación para el desarrollo personal de Werner Erhard cambió su nombre de est, que sonaba un poco hippie, a Forum, más profesional, en 1984, y luego a Landmark Worldwide en 1991, la transformación no fue solo cosmética. Reflejaba una metamorfosis más profunda, no solo en la organización de Erhard, sino en todo el movimiento del potencial humano, del que est se había convertido en la vanguardia. En una palabra, se estaba comercializando. 

En la década de 1970, el movimiento ya se había extendido desde un grupo relativamente pequeño de bohemios de la costa oeste a un público estadounidense de clase media cada vez más masivo y convencional. Al hacerlo, sufrió una especie de cambio de imagen al estilo de Fritz Perls, pero a la inversa: abandonó su estilo «excéntrico» y barbudo por una actitud más conservadora. 

A partir de la década de 1970, las empresas estadounidenses se enfrentaron a un problema. La media de horas trabajadas por los empleados aumentaba, mientras que sus salarios se mantenían estancados. Eso era fantástico para los resultados económicos de las empresas, pero hacía infelices a sus trabajadores.

Además, los miembros más jóvenes de la población activa habían alcanzado la mayoría de edad durante el apogeo de los movimientos contraculturales estadounidenses. Se habían empapado de las ideas poco convencionales de la época, muchas de las cuales provenían del movimiento del potencial humano y de los activistas políticos radicales de la época.

Una de las ventajas de estudiar las empresas es que, a menudo, no hay que hacer conjeturas para averiguar cuáles son sus objetivos. En muchos casos, estos se revelan abiertamente en sus comunicaciones oficiales. 

Tal es el caso de Zappos, que explica en su sitio web los motivos que hay detrás de su lugar de trabajo lleno de diversión. Inmediatamente después de promocionar su apuesta por la individualidad y la diversión, afirma explícitamente su objetivo: en lugar de promover el «equilibrio entre el trabajo y la vida personal en el sentido tradicional», la empresa busca cultivar la «integración entre el trabajo y la vida personal».

La fantasía de la felicidad gira en torno a ideas de autorrealización, autenticidad y búsqueda del placer que surgieron de la obra y el pensamiento de Wilhelm Reich en la década de 1920, fueron desarrolladas por el movimiento del potencial humano en las décadas de 1960 y 1970 y comercializadas por ese mismo movimiento en las décadas de 1980 y 1990. Al popularizarse y comercializarse, su naturaleza problemática y contradictoria se ha hecho evidente, lo que ha hecho que la fantasía de la felicidad sea cada vez más insostenible.

Bien, esto es todo por hoy. Esperamos que hayas disfrutado. Si puedes, dedica un momento a dejarnos tu valoración; siempre agradecemos tus comentarios. Nos vemos en el próximo Blink.