Agridulce resumen

Es el 27 de mayo de 1992 y Sarajevo, una ciudad de la antigua Yugoslavia, está sitiada. Hay tiroteos en las calles y proyectiles de mortero cayendo del cielo. En medio del caos, los ciudadanos de Sarajevo siguen teniendo que realizar las tareas cotidianas necesarias para sobrevivir, como hacer cola fuera de la panadería del mercado del centro para comprar pan. La mayoría de los días, estos ciudadanos regresan a casa sanos y salvos, con panes bajo el brazo. Otros días, quizá no tengan tanta suerte. Ese día en concreto, un ataque con morteros mata a 22 de las personas que esperaban en la cola.

Al día siguiente, la escena fuera de la panadería es desoladora. Entonces, llega un hombre vestido de esmoquin, encuentra un lugar entre los escombros para colocar una silla de plástico, se sienta y comienza a tocar el Adagio en sol menor de Albinoni con su violonchelo. El hombre es Vedran Smailović, que en tiempos de paz es violonchelista de la Ópera de Sarajevo. Tocará fuera de la panadería, mientras las bombas caen en las calles a su alrededor, durante 22 días, uno por cada vida perdida. 

Maya Angelou fue poeta, escritora de memorias y activista por los derechos civiles. Su autobiografía, Yo sé por qué canta el pájaro enjaulado, permaneció dos años en la lista de libros más vendidos del New York Times. En ella describe algunos momentos increíblemente dolorosos. Cuando Angelou tenía ocho años, fue violada por el novio de su madre. Más tarde, ese novio fue golpeado hasta la muerte delante de sus ojos. Estos acontecimientos dejaron a Angelou tan traumatizada que durante los siguientes cinco años no habló con nadie más que con su hermano. 

Buckminster Fuller fue un arquitecto visionario que fue pionero en la cúpula geodésica, una estructura tan resistente que puede soportar condiciones climáticas extremas en muchos climas diferentes. Fuller también fue filósofo, inventor, escritor y futurista, y a veces se le conoce como el Leonardo da Vinci del siglo XX. Cuando la hija de Fuller tenía cuatro años, murió de meningitis. Fuller quedó tan desconsolado que pensó en suicidarse. 

Se dice que los estadounidenses sonríen más que cualquier otra nación del mundo. Pero no es porque sean más felices. Según la revista Journal of the American Medical Association, alrededor del 30 % de los estadounidenses sufrirá ansiedad a lo largo de su vida. Alrededor del 20 % sufrirá depresión grave. 

¿Por qué proyectar constantemente positividad cuando no se es feliz constantemente? 

Por la noche, los monjes tibetanos dan la vuelta a un vaso de agua como un suave recordatorio de que tal vez no vivan para ver la mañana. Para la mentalidad occidental, este sencillo ritual puede parecer morboso. Al fin y al cabo, nuestros rituales más importantes celebran la vida, no la muerte. Celebramos nuestros cumpleaños cada año, pero no observamos el Día de los Muertos, como hacen los mexicanos. Aceptar la muerte, ya sea a través de festivales vibrantes o pequeños gestos, nos parece extraño. Pero tal vez no debería ser así. Después de todo, la muerte da forma a la vida y la impregna de significado. 

La muerte no siempre estuvo tan alejada de la imaginación occidental. Durante siglos, la muerte formó parte de nuestra vida cotidiana. Las personas morían en casa. Sus cadáveres se lavaban y se cuidaban en casa. Y como nos sentíamos cómodos con la muerte, nos sentíamos cómodos con el duelo. Los victorianos, por ejemplo, observaban estrictos rituales en torno al duelo, vistiendo de negro y retirándose de la sociedad durante un tiempo tras la pérdida de un ser querido. Pero alrededor de la década de 1930 las cosas empezaron a cambiar. La muerte se trasladó del hogar al hospital. Y la tarea de cuidar a los moribundos y a los muertos se externalizó a los trabajadores sanitarios. A medida que la muerte se alejaba de la vida, nos sentíamos menos cómodos con el dolor y el duelo. Ahora se exhorta a los recién afligidos a ser valientes, a mantenerse positivos, se les dice que el difunto lo habría querido así. 

En este Blink a Agridulce, has visto que las culturas occidentales suelen restar importancia al dolor, minimizar la pérdida y el sufrimiento, y fingir que la muerte no existe. En resumen, estamos colectivamente en negación. Y nuestras vidas son más pobres por ello. Cerrarse a la tristeza impide la posibilidad de experimentar la auténtica alegría. Pero no tiene por qué ser así. 

Acabas de aprender cómo varias personas no solo han aceptado, sino que se han apoyado en las penas de la vida. Han combinado estas experiencias con la alegría. Y tú también puedes comprometerte a saborear lo agridulce para apreciar plenamente la vida, con todas sus complejidades.