Investigaciones filosóficas resumen

Los primeros trabajos de Wittgenstein se centraron en el sueño de un lenguaje perfecto, en el que las palabras se ajustaran con precisión a la estructura lógica subyacente del mundo. Creía que, para que el lenguaje tuviera un sentido claro y determinado, debía reflejar la realidad misma mediante definiciones y proposiciones estrictas. Como una maqueta de tren que conecta los objetos con sus equivalentes simbólicos exactos. Sólo así, pensaba Wittgenstein, podría la filosofía resolver sus sempiternos problemas y ambigüedades. Creando un sistema formal ideal en el que cada palabra equivale a una cosa inmutable.

El resultado de este pensamiento riguroso fue su primera publicación, escrita y editada mientras el filósofo servía en el ejército austrohúngaro durante la Primera Guerra Mundial. Pero, como bien saben los estudiosos de la filosofía, la trayectoria académica de Wittgenstein siguió un camino poco convencional. Su innovador Tractatus Logico-Philosophicus comenzó como su tesis doctoral, presentada a la Universidad de Cambridge en 1918, tras un trabajo conceptual previo que comenzó en 1913. Este prodigioso comienzo parecía preparado para lanzar una carrera académica llena de historia.

Este cambio de perspectiva sobre la verdadera y rebelde naturaleza del lenguaje, que se niega a reducirse a una esencia fija, tiene mayores implicaciones de lo que podría parecer a primera vista. Pensemos en la categoría que representa la palabra «juego». Los juegos de mesa, las competiciones olímpicas, las fantasías de los niños... casi no comparten similitudes, pero se llaman juegos. 

¿Qué esencia une esta diversidad que abarca desde algo como el póquer hasta las ligas internacionales de fútbol? La sencilla respuesta de Wittgenstein es que los juegos, como muchas ideas, se alinean a través de características superpuestas, entrelazándose, formando espirales, redistribuyendo el significado a través de redes de similitud abiertas a un flujo constante en función de la perspectiva de cada uno. Él denomina a estas fibras entrecruzadas de significado, semejanzas familiares.

De la estructura lógica al uso fluido, de la esencia fija al parecido familiar, de los problemas resueltos a las preguntas perpetuas: en cada momento, los desordenados hábitats del lenguaje prosperan más allá de la capacidad de definirlos. Por eso Wittgenstein invita a los pensadores a disolver los obstinados nudos del lenguaje sintonizando con el uso ordinario, tan sencillo como el pan de cada mañana.

Esto se debe a que llegó a la conclusión de que los problemas filosóficos a menudo surgen de suponer que las palabras funcionan como engranajes de alguna máquina abstracta. Esto se basa en la idea de que el lenguaje es un sistema autónomo que se corresponde perfectamente con la realidad según un conjunto de reglas lógicas. Pero, en realidad, la gente se las apaña para utilizar las palabras de formas que dependen más de un contexto versátil que de una coherencia estricta.

Los cambios sísmicos en el pensamiento de Wittgenstein siguen repercutiendo en la filosofía actual, y su redescubrimiento de la dinámica del lenguaje alimentó tendencias más modernas. Su legado cristaliza explícitamente en lo que llegó a conocerse como la escuela de la filosofía del lenguaje ordinario, que prosperó tras su muerte. Por ejemplo, los filósofos británicos J.L. Austin y Gilbert Ryle evitaron teorizar sobre un lenguaje ideal observando meticulosamente el habla cotidiana. Sus exámenes de la charla mundana y de los verbos psicológicos resultaron sensacionalmente innovadores. Del mismo modo, los positivistas del Círculo de Viena, un grupo de filósofos, científicos y matemáticos que se reunieron regularmente entre 1924 y 1936, presionaron a la filosofía para que criticara las ideas por sus méritos prácticos y empíricos, en lugar de por abstracciones teóricas.

Pero lo más importante es que Wittgenstein prefiguró los cambios sísmicos que aún hoy sacuden las humanidades. Medio siglo antes del posmodernismo, Wittgenstein señaló que la verdad dependía de juegos lingüísticos locales y no de un significado fijo absoluto. Con ello se anticipó a las visiones posmodernas y posestructuralistas del conocimiento como construcciones situadas sociohistóricamente, perpetuamente hechas y rehechas de nuevo.

Aunque los cambios conceptuales de Wittgenstein en filosofía remodelaron el pensamiento contemporáneo, su propia vida continuó con una implacable agitación interior. Mientras que después del Tractatus se refugió en una vida sencilla y rural, en su última década volvió a enraizarse en el mundo académico, en la Universidad de Cambridge. Allí prescindió casi siempre de las conferencias formales, prefiriendo en su lugar provocar diálogos socráticos espontáneos con los estudiantes, indagando en los interminables enigmas del lenguaje y la mente.

Sin embargo, los estudiantes a menudo salían de estas conferencias increíblemente confusos. Sólo unos pocos, almas agudas y mentes perspicaces, como Elizabeth Anscombe, eran capaces de captar las extraordinarias visiones con las que Wittgenstein luchaba a solas en su escritorio. Allí, a altas horas de la noche, se le encontraba garabateando interminables páginas con lápices masticados, llenas de observaciones y discusiones consigo mismo a múltiples voces. Poco a poco, estas divagaciones fragmentarias se convirtieron en las intrincadas reflexiones que dieron lugar a las Investigaciones filosóficas.

Esta obra pionera revela que el lenguaje no es un sistema mecánico, sino un arte vivo entretejido en todos los aspectos de la vida humana. Los años que Wittgenstein pasó fuera del mundo académico le permitieron escuchar cómo habla la gente corriente. Ideas como los juegos lingüísticos y las semejanzas familiares ven las palabras como herramientas que adquieren un significado flexible a partir de un uso variado. Este cambio hacia una visión del lenguaje como algo que cambia con el uso dentro de un contexto fundó esencialmente la filosofía contemporánea y el pensamiento posmoderno. Aunque se publicó después de su muerte, su obra despierta el asombro ante cómo el habla cotidiana, de la que brotan sin cesar nuevas formas y funciones, mantiene su sentido no a partir de reglas estrictas, sino con flexibilidad y adaptabilidad, disolviendo la confusión.

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