El arte de vivir resumen

¿De qué está hecha una flor? La respuesta obvia es un tallo, hojas y pétalos, cosas que se pueden ver fácilmente. Pero, en realidad, hay mucho más que eso. 

Una flor también es la tierra que la nutrió, la lluvia que la regó y el sol que le dio luz. Incluso el espacio y el tiempo forman parte de su existencia. Si se eliminara cualquiera de estos elementos «no florales», la flor no existiría.

Imagina que miras una nube que se desplaza por el cielo. Después de apartar la vista por un momento, vuelves a mirar al cielo y te das cuenta de que la nube ha desaparecido. Llegas a la conclusión de que la nube ya no existe. Pero, por supuesto, esto no es cierto. La nube no ha desaparecido. Simplemente se ha transformado en otra cosa, como niebla o lluvia.

Esto concuerda con la primera ley de la termodinámica, que establece que la energía no se puede crear ni destruir, solo se puede transformar. Del mismo modo, una nube nunca puede dejar de existir. En cambio, la nube que viste ayer podría terminar siendo el agua que beberás algún día.

Nuestros antepasados desarrollaron la capacidad de correr para poder escapar del peligro y cazar animales para alimentarse. Aunque la mayoría de los seres humanos ya no necesitamos correr de la misma manera para sobrevivir, el impulso de cazar sigue estando grabado en nuestras células. Lo único que ha cambiado es nuestro objetivo. En lugar de perseguir animales salvajes, perseguimos el dinero, el amor, la salud e incluso ayudar a los demás.

Pero en nuestro esfuerzo por alcanzar estos objetivos, sacrificamos las maravillas del momento presente porque nuestros ojos están fijos en el futuro. Nos decimos a nosotros mismos que hay una recompensa por todo nuestro esfuerzo, que algún día alcanzaremos nuestra versión del paraíso y seremos felices. Pero el paraíso ya está a nuestro alcance. Y si dejáramos de correr, podríamos disfrutarlo ahora mismo.

Como dijo el antiguo filósofo griego Heráclito: «Nunca te puedes bañar dos veces en el mismo río». El agua en la que nadaste por primera vez habrá cambiado cuando regreses para darte un segundo chapuzón. Del mismo modo, tú no eres la misma persona que eras ayer porque las células de tu cuerpo han muerto y han sido reemplazadas.

Las personas tienden a temer el cambio. Pensamos que es señal de tiempos difíciles, olvidando que también tiene el potencial de traer felicidad. Gracias al cambio, se curan enfermedades y se acaba con regímenes tiránicos. Incluso en tiempos terribles como la guerra, cuando parece que no hay un final a la vista, podemos consolarnos sabiendo que nada dura para siempre.

Imaginemos un pez nadando en un río y encontrando un delicioso cebo. El pez, por supuesto, lo atrapa en un instante, sin darse cuenta de que hay un anzuelo dentro. Y así, sin más, el pez ha perdido su libertad.

Los antojos son como ese cebo para peces. Se parecen a todo lo que soñamos, pero no podemos ver lo profundamente que nos enganchan. Y en lugar de hacernos felices, lo único que hacen al final es causarnos sufrimiento. Por lo tanto, si queremos sentirnos satisfechos, tenemos que dejar de perseguir el cebo.

Cuando un bebé recién nacido llora, su mamá se apresura a ir a la cuna y lo toma suavemente en sus brazos. El simple hecho de sostener al bebé alivia su sufrimiento, aunque su mamá aún no sepa la causa de su dolor. Si la mamá del bebé lo dejara solo mientras llora, él solo se enfadaría más.

El dolor que llevamos dentro es como ese bebé: clama por consuelo. Pero, a diferencia de una madre amorosa, a menudo le damos la espalda. En lugar de atender nuestro dolor, nos distraemos con el ajetreo. Usamos nuestros teléfonos, nuestro trabajo y nuestros antojos para bloquear el sonido de nuestro dolor.

Cuando Thich Nhat Hanh estaba en Kuala Lumpur en una gira de enseñanza, vio vallas publicitarias de una empresa llamada Nirvana, que ofrecía servicios funerarios budistas. No le pareció una buena elección de nombre, ya que el Buda nunca asoció el nirvana con la muerte.

Los estudiosos budistas occidentales han definido erróneamente el nirvana como la muerte eterna que se produce después del ciclo final de la reencarnación. Pero esta definición no se ajusta a las enseñanzas del Buda; no puede haber muerte eterna si la existencia es continua.

Estar verdaderamente vivo significa vivir el momento. Pero vivir el aquí y ahora es un reto. Los anhelos y las ambiciones pueden impedirlo. Y si estás sufriendo emociones difíciles, querrás alejarte del presente o enmascarar tus sentimientos con actividades, porque enfrentarte a ellos te parece demasiado difícil. Pero cuando encuentras el valor para estar en silencio y aceptar tu dolor, comienzas a sanar y a liberarte de las distracciones que te roban la paz. Esto te permite conectarte profundamente con la maravilla de tu vida, tal y como se desarrolla.

Bueno, esto es todo por este Blink. Esperamos que te haya gustado. Si puedes, tómate tu tiempo para dejarnos una valoración: siempre apreciamos tus comentarios. ¡Nos vemos en el próximo Blink!