La República resumen

¿Cómo defines tú la justicia? Por muy ponderada que sea tu respuesta, probablemente Sócrates sea capaz de desmontar tu definición. A lo largo del diálogo que mantiene con sus interlocutores, examina y cuestiona varias definiciones de justicia.

La primera definición procede de Polemarco, que afirma que la justicia consiste en dar a cada uno lo que se le debe. En respuesta, Sócrates intenta socavar esta definición encontrando excepciones a la misma. ¿Qué pasa si se deben armas? Aunque uno debe devolver lo que debe, no debe ofrecer armas a alguien que está loco y amenaza con hacer daño a alguien.

Tras este callejón sin salida, Sócrates propone su propia definición de justicia: ocuparse de los propios asuntos. Esto, dice, tiene un aspecto privado y otro público.

Ocuparse de los propios asuntos es desempeñar responsablemente el papel que nos corresponde y, de este modo, beneficiarnos a nosotros mismos y a nuestra ciudad. Cada ciudadano de una ciudad que funciona de manera justa y bien organizada tiene su papel, perfectamente adecuado a su persona. Por ello, nadie tiene que ocuparse de todo por sí mismo.

Hay un hilo conductor en los diálogos sobre la justicia: la diferencia entre esencia y apariencia. Es decir, entre lo que parece y lo que realmente es. La mayor injusticia es que alguien parezca justo cuando en realidad es injusto.

El hermano de Platón, Glaucón, se une al diálogo. Tanto Glaucón como Sócrates intentan comprender la justicia y presentan la idea de que una vida justa es más deseable que una injusta.

Sócrates postula que la educación debe instruir a los individuos para que sean justos. Por lo tanto, una educación justa es aquella que permite a los individuos tener una mente y un cuerpo sanos que puedan proteger y fortalecer la ciudad.

Por ejemplo, la educación musical allana el camino hacia una mente sana, y la gimnasia conduce a un cuerpo sano.

Es imposible estudiar a alguien sin examinar también su ciudad, dice Sócrates. Una ciudad no sólo crea a sus ciudadanos, sino que los ciudadanos también forman y desarrollan su ciudad. La persona justa y la ciudad justa se necesitan mutuamente. 

Una ciudad forma a sus ciudadanos de acuerdo con sus leyes e instituciones. Luego, a medida que los ciudadanos maduran y asumen diferentes cargos, pueden modificar las leyes y diseñar otras nuevas, ayudando a la ciudad a progresar con ellos. 

¿Cómo debe ser y organizarse la ciudad justa? Sócrates utiliza la mentira noble para demostrar cómo está dividida la ciudad, y cómo el alma humana también está dividida en las mismas partes que la ciudad. 

La primera parte del alma y la ciudad se gobierna según la razón. 

Si tuvieras que elegir, ¿por quién querrías ser gobernado? Sócrates postula que los filósofos deben ser los gobernantes de la ciudad. Esta, dice, es la única manera de que las leyes de la ciudad sean justas y su supervisión racional. 

Para el rey filósofo, la filosofía y la autoridad deben ir de la mano. Para que un filósofo sea rey o un rey sea filósofo, sus almas deben estar gobernadas por la razón y su ciudad debe ser gobernada de manera racional. 

El hecho de que algo sea racional no significa que sea popular. A veces puede ser todo lo contrario. Los argumentos racionales a menudo luchan contra nuestros hábitos y prejuicios bien arraigados. Por ejemplo, puede ser casi imposible tratar de persuadir a alguien para que haga ejercicio regularmente. De la misma manera, los filósofos racionales que intentan organizar una ciudad a menudo se encontrarán con una resistencia irracional. 

Sócrates demuestra este punto con el mito de la caverna. El intento de los filósofos de educar a quienes los rodean, dice, es como sacar a la gente de una caverna. 

“La democracia es la peor forma de gobierno”, dijo Churchill, antes de continuar con: “excepto todas las demás”. Pero ¿cuáles son las otras formas de gobierno? ¿Y cuál es la mejor? Sócrates presenta ahora su propio análisis. 

Sócrates sostiene que la vida de las ciudades es circular, pasando de la mejor forma de gobierno a la peor, y luego volviendo a la mejor. 

En el diálogo de Platón, Sócrates aborda la cuestión de qué significa ser justo y cuál es la mejor forma de gobierno. Examina qué instituciones son necesarias para guiar a los individuos hacia la mayor justicia posible. Aboga por una ciudad que sea justa y beneficie a sus ciudadanos, así como por ciudadanos que sean justos y, a su vez, beneficien a su ciudad. Su objetivo general es demostrar que ser justo es preferible a ser injusto.

Esperamos que te haya gustado este Blink. ¡Nos vemos en el próximo!