Investigación sobre el conocimiento humano resumen

David Hume nació en el siglo XVIII, en plena Ilustración. Con el método científico ascendiendo a la prominencia en Europa, fue una época de optimismo sin parangón en el poder de la razón para descubrir la verdad.

A lo largo de este fructífero periodo, muchos grandes pensadores como Descartes, Locke y Berkeley idearon formas novedosas de intentar fundamentar sus filosofías en la razón. Pero, a pesar de sus diferentes enfoques, todos estos filósofos cometieron el mismo error fundamental: todos intentaron combinar sus compromisos teológicos con sus filosofías racionales.

Si todo lo que sabemos procede de la experiencia, esto plantea inmediatamente un problema. ¿Cómo podríamos hacer predicciones sobre el futuro? Al fin y al cabo, nunca podremos experimentar el futuro.

Afortunadamente, podemos hacer uso de un práctico principio llamado causa y efecto. En el pasado, hemos aprendido que ciertos acontecimientos causan otros acontecimientos. Todo lo que tenemos que hacer es trasladar ese conocimiento al futuro y tendremos un método para hacer predicciones sobre lo que va a ocurrir.

De acuerdo, puede que no experimentemos directamente un vínculo necesario entre causa y efecto. Pero, ¿y si pudiéramos utilizar la razón para averiguar si existe una conexión?

Pues vamos a intentarlo. Cuando intentamos determinar una teoría general, como la conexión necesaria entre causa y efecto, solemos utilizar el razonamiento inductivo. Es la forma de razonamiento que se utiliza cuando extraemos conclusiones generales a partir de la síntesis de varias observaciones concretas. Es el modo de pensamiento que opera en segundo plano cuando hacemos inferencias sobre el futuro basándonos en observaciones pasadas, como inferir que el fuego volverá a quemarnos en el futuro porque lo ha hecho en el pasado.

Así pues, Hume ha demostrado que no tenemos ninguna base racional para hacer inferencias sobre el futuro. Pero no dejes que esto te impida planificar el mañana.

Hume fue el primero en admitir que este tipo de razonamiento escéptico tiene un límite natural. Puede que no estemos racionalmente justificados para creer las cosas que hacemos, pero eso no nos impide creerlas. Todos nosotros, y eso incluye a los filósofos, utilizamos el razonamiento inductivo todos los días en prácticamente todas las acciones que realizamos. Si no lo hiciéramos, sencillamente no podríamos vivir.

Si es cierto que los humanos nos guiamos más por el instinto que por la razón, esto plantea otro problema. Si el razonamiento no influye en nuestro comportamiento -si sólo somos animales gobernados por el instinto ciego-, ¿qué margen deja eso para la libertad humana?

En realidad, esto no es más que una reformulación del debate libre albedrío vs. determinismo, que lleva siglos haciendo estragos en la filosofía. El debate considera cómo es posible conciliar el hecho de que las acciones humanas estén determinadas causalmente -en este caso por nuestros instintos- con nuestra convicción de que tenemos libertad sobre cómo actuamos en cualquier situación dada. Los conceptos de libre albedrío y determinismo parecen completamente incompatibles entre sí.

Una de las razones por las que la filosofía empírica de Hume fue tan radical y controvertida en el siglo XVIII es que proporcionaba fundamentos racionales para rechazar los milagros. Los milagros estaban muy extendidos en aquella época y a menudo se tomaban como prueba de las doctrinas religiosas.

Considera este curioso ejemplo relatado por un cardenal francés en el siglo XVII. En uno de sus viajes por las provincias francesas, el cardenal escribió que se había encontrado con un hombre al que aparentemente le había vuelto a crecer una pierna. La gente del pueblo insistía en que el hombre había pasado muchos años con una sola pierna, pero que había recuperado el miembro que le faltaba tras frotar aceite sagrado sobre el muñón.

La filosofía empírica de Hume se basa en el principio de que la única forma que tenemos de conocer el mundo es a través de la experiencia sensual. Por supuesto, admite Hume, esto requiere que confiemos en que nuestros sentidos representan el mundo tal como es en realidad, y no es nada obvio que lo hagan.

Sabemos, por ejemplo, que nuestros sentidos a menudo nos engañan, como cuando el remo de un barco parece torcido en el agua, o cuando un objeto parece doblado cuando se sostiene demasiado cerca de los ojos.

La razón humana no es una facultad divina perfecta, sino demasiado humana. La razón es profundamente limitada y falible, y es incapaz de fundamentar con certeza ninguna de nuestras creencias. Así pues, la mayoría de las cosas en las que creemos no tienen nada que ver con la razón, sino que son simplemente producto del instinto y la costumbre. Dicho esto, cuando se emplea modestamente en el ámbito de la experiencia cotidiana, la razón puede mejorar nuestras vidas ayudándonos a evaluar ideas y a alejarnos de falsedades y supersticiones.

Esperamos que hayas disfrutado. ¡Nos vemos en el próximo Blink!