{"id":"602649a66cee07000752cf4a","slug":"kritik-der-reinen-vernunft-de","title":"Kritik der reinen Vernunft","audio_url":"https://hls.blinkist.io/bibs/602649a66cee07000752cf4a/602649a66cee07000752cf4c-T1613128493.m4a?Expires=1642613913&Signature=Lf4gaHW6mgGq4z1BDsgkGTHrAdQ~U8eP8h7Zur3n9rdSE5SEC~Kv3rUaw0AjzbtkvTMD~cV1kYU6bc2NTITakMjFmHGrWGmbsAiAPeSwaFqoWWhTbNON6UG-LwFlE5O-XIoCwLCF8Wj~DVpfepDNJQfk1PWVhiVY0e3S8IrItTh6BvVp1Ster4ugU5iTfr9ttvo63HaU88pZfGR8pGTShfa64FE8EAN8-ZxbBUM4VDUkVYEuWIe9H8MJ2Jc6cFYiGD6TlE6JRbZXakk6KepNbuxtIWQJFKIuywPI9rwVR8lrCiitu3w2CSryrWQDaBvlklzBr4Wtkv6g1Ni6JMeUBA__&Key-Pair-Id=APKAJXJM6BB7FFZXUB4A","chapters":[{"id":"602649a66cee07000752cf4c","title":"Gedankliche Materialprüfung","text":"

Stell dir vor, du bist ein Handwerker im Mittelalter. Eines Tages bestellt dich der König höchstpersönlich zu einer Baustelle. Er deutet auf einen großen Haufen Baumaterial und sagt: „Ich will, dass du einen Turm baust, der bis zum Himmel hinaufragt – oder zumindest so hoch wie möglich.“ Was machst du?

Im Grunde hast du nur zwei Möglichkeiten: Entweder du baust wild drauflos und hoffst auf das Beste. Dabei wäre das Chaos allerdings vorprogrammiert, sobald die Turmhöhe die Traglast deiner Baustoffe übersteigt.

Oder aber du machst dir vorher ein paar Gedanken über dein Material: Wo kommt das Zeug eigentlich her? Wie belastbar ist es? Und ausgehend von diesen Fragen legst du im Vorfeld fest, wie hoch du deinen Turm bauen kannst. Dieser zweite Ansatz ist natürlich deutlich effizienter.

Deshalb verfahren Philosophen nach demselben Prinzip, wenn sie metaphysische Systementwürfe konstruieren.

Erklären wir das Schritt für Schritt: Die Metaphysik will mithilfe von Abstraktion und Logik über die naturwissenschaftliche Empirie hinausdenken, um sich den ungelösten Rätseln der Welt zu nähern. Sprich, sie will jenen Fragen über die Realität nachgehen, die die Physik nicht beantworten kann.

Nehmen wir zum Beispiel die Zeit. Hat sie einen Anfang? Oder war sie einfach schon immer da? Da hast du zwei wunderschöne metaphysische Fragen. Und wenn du sie theoretisch beantwortest und die Antworten zu einem kohärenten Theoriegebäude zusammenfügst, dann entwirfst du ein metaphysisches System.

Nun haben sich seit der griechischen Antike etliche Philosophien an solchen Entwürfen versucht. Aber vor Kants Kritik der reinen Vernunft gingen sie dabei vor wie unser planloser Turmbauer: Sie machten sich zuvor keine Gedanken über den Ursprung und die Qualität ihres geistigen Materials. Sie nahmen, was an Konzepten da war, und zimmerten drauflos.

Jedoch sollten wir uns vorher fragen, ob unser geistiges Baumaterial standhält! Wie hoch können wir unseren Gedankenturm bauen? Wenn die Antwort lautet „bis hinauf zum Himmel“, dann ist Raum für ganz große, transzendentale Überlegungen. Aber wenn sie lautet „nicht sonderlich hoch“, dann sollten wir näher an der Erde bleiben. Dann sollten wir uns mit weltlicheren wissenschaftlichen Fragen bescheiden – und die Esoterik der Religion überlassen.

Halten wir also zunächst fest: Philosophen müssen die Qualität ihres gedanklichen Materials prüfen, bevor sie metaphysische Theorien entwerfen.

Das waren jetzt ganz schön viele Metaphern auf einmal. Was genau ist denn mit der „Qualität des gedanklichen Materials“ gemeint?

"},{"id":"602649a66cee07000752cf4d","title":"Das Gegenteil von Dogmatismus","text":"

Dein Gedankenturm fällt also zusammen, wenn du dein Baumaterial nicht prüfst. Nun könntest du sagen: „Na und? Das ist ja kein echter Turm. Es kommt doch niemand zu Schaden, wenn er einstürzt. Warum soll ich also nicht einfach drauflos denken?“

Kurzum: Weil das nicht sonderlich philosophisch wäre. Es wäre sogar das Gegenteil von Philosophie, nämlich Dogmatismus.

Schließlich lautet einer der wichtigsten Grundsätze der Philosophie, die eigenen Glaubenssätze kritisch und gründlich zu überprüfen. Angenommen, du glaubst an den freien Willen. Gut – aber warum glaubst du das? Vielleicht, weil deine Moralvorstellung darauf basiert. Nach dem Motto: „Wir tragen nur Verantwortung für unser Handeln, wenn wir vorher frei entscheiden können.“ Okay, aber warum glaubst du das?

Je weiter wir auf diese Weise zu den Fundamenten unserer Überzeugungen vorstoßen, und je gründlicher wir sie auf Belastbarkeit überprüfen, desto philosophischer gehen wir vor. Und Dogmatismus wäre genau das Gegenteil – quasi der Erzfeind der Philosophie. Wer dogmatisch ist, macht sich nämlich keine Mühe, seine Meinung zu hinterfragen. Er nimmt sie einfach als gegeben hin.

Ein solcher Dogmatiker denkt tatsächlich einfach drauflos. Er errichtet ein Theoriegebäude, ohne zuvor das Baumaterial zu prüfen. Er stützt seinen metaphysischen Systementwurf auf Annahmen, die womöglich von vornherein unschlüssig sind. Er geht dogmatisch davon aus, dass er zu metaphysischem Denken fähig ist.

Um derlei Sturheit zu vermeiden, müssen wir also unsere Fähigkeit zum metaphysischen Denken kritisch hinterfragen. Besitzen wir sie wirklich? Und wenn ja, warum? Sie kann nicht allein Produkt unserer Sinne sein, denn diese liefern uns nur empirische Daten über die physische, gegenständliche Welt. Und das metaphysische Wissen geht ja über das hinaus, was wir empirisch beobachten können. Ergo ist das metaphysische Denken einzig und allein Produkt unserer Vernunft – also reine Vernunft.

Damit haben wir unseren Titel erklärt: Um Dogmatismus zu vermeiden, üben wir uns in der Kritik unserer reinen Vernunft.

Wir können somit nicht einfach irgendwelche halbgaren Theorien in den Raum stellen. Große Thesen brauchen solide Fundamente. Sie müssen auf hieb- und stichfester Logik aufbauen.

"},{"id":"602649a66cee07000752cf4e","title":"Die Erfolge der Metaphysik sind nicht greifbar","text":"

Für eine Philosophin mag der Vorwurf des Dogmatismus beleidigend sein. Aber alle anderen könnten sich schulterzuckend denken: „Warum so ernst? Es sind und bleiben doch nur Gedankenspiele!“

Das Problem ist, dass Dogmatismus eine weitere Gegenspielerin der Philosophie auf den Plan ruft: die Skepsis. Und Skepsis ist nicht nur eine Bedrohung für die Philosophie, sondern für das gesamte menschliche Wissen. Denn was passiert, wenn wir uns schlüssiger Logik grundlegend verwehren? Dann verlassen wir die Welt des Faktischen. Und dann gibt es keine Grundlage für Konsens.

Zugegeben, die Metaphysik macht es den Skeptikern einfach. Das geht damit los, dass sie sich gefühlt seit Jahrtausenden im Kreis dreht. So haben die Naturwissenschaften von der griechischen Antike bis heute eine klare und beeindruckende Evolution durchlaufen. Hingegen streiten sich die Philosophen noch immer über viele derselben Themen wie Platon und Aristoteles.

Hier beißt sich die Katze in den Schwanz, denn schuld daran war auch besagter Dogmatismus. Bis zur Kritik der reinen Vernunft konnten die Denker praktisch alles behaupten, was sie wollten. Das vorhersehbare Ergebnis war ein endloser Kampf zwischen hoffnungslos unversöhnlichen Thesen. Für den einen musste es irgendeine eine Art von Gottheit geben, um die Saat der kosmischen Schöpfung zu säen. „Mumpitz!“, sagte der andere. „Das Universum hat sich selbst erschaffen.“

Nun könnten wir das zweite Mal mit den Schultern zucken. Denn „wenn sich die Metaphysiker bis heute selbst über die fundamentalsten Dinge streiten – was haben sie denn dann vorzuweisen?“ Zu ihrer Verteidigung: Die Metaphysik ist die Domäne der reinen Vernunft. Ihr Fortschritt lässt sich nicht wie in allen Naturwissenschaften empirisch messen. Das macht die Erfolge der Metaphysik weniger sicht- und greifbar.

Erneutes Schulterzucken. Aber wenn die reine Vernunft keine klaren Antworten auf die großen Fragen der Welt bieten kann, verfehlt sie dann nicht ihre Bestimmung? Wofür ist sie dann überhaupt gut? Und was sagt es über unser Denkvermögen aus, wenn unsere höchste kognitive Fähigkeit an den fundamentalsten Rätseln scheitert? Wie sollen wir dann den niederen Fähigkeiten unserer Sinne trauen?

All diese Fragen zeigen: Dogmatismus nährt die Skepsis gegenüber der Philosophie und bedroht damit generell das Vertrauen in die Wissenschaft.

Wer so weit zweifelt, dass er weder der reinen Vernunft noch den Sinnen traut, der könnte ein letztes Mal mit den Schultern zucken. Er könnte seufzen: „Dann gibt es also nichts, was wir mit Sicherheit wissen.“ Im nächsten Blink sehen wir aber, wie gefährlich diese Haltung wäre.

"},{"id":"602649a66cee07000752cf4f","title":"Das Dilemma der empirischen Beweisbarkeit","text":"

Heute, in Zeiten von Fake News und „alternativen Fakten“, sind die Skeptiker präsenter und mächtiger denn je. Diese Entwicklungen bedrohen den demokratisch-rationalen Diskurs – und verdeutlichen, was passiert, wenn wir der Logik abschwören. Von alledem konnte Kant im 18. Jahrhundert nichts wissen. Aber schon damals war die Skepsis eine Bedrohung.

Warum? Die Aufklärung markierte den Beginn einer neuen Ära: den Aufstieg der Naturwissenschaften – das Zeitalter der empirischen Beweisbarkeit. Was man nicht beweisen konnte, galt zunehmend als fragwürdig. Diese Skepsis traf vor allem die weniger empirischen Disziplinen wie die Metaphysik und die Religion. Doch sie wurde auch zu einer Gefahr für die Wissenschaft selbst.

Beginnen wir mit der Religion. Viele religiöse Überzeugungen basieren auf metaphysischen Ideen. Konzepte wie „Gott“ oder die „Seele“ existieren in einer immateriellen Sphäre jenseits der physischen Stofflichkeit – eben in einer metaphysischen Dimension des Seins.

Und diese Dimension liegt per definitionem jenseits der Reichweite unserer biologischen Sinne. Wir werden niemals in der Lage sein, Gott durchs Teleskop zu sehen, die Seele zu mikroskopieren oder irgendeine andere metaphysische Entität mit empirischen Beweisen festzunageln.

Wenn nun auch die reine Vernunft keine stichfesten Argumente liefert, bleiben all diese Vorstellungen haltlos. Der naturwissenschaftliche Skeptiker stellt also ebenso die Metaphysik infrage. Dann bleiben nur die harten Fakten der Empirie und die daraus abgeleiteten physikalischen Gesetze. Das wichtigste unter diesen ist das Kausalitätsprinzip, das jedem Ereignis eine Ursache voraussetzt. Es ist sozusagen die Mutter aller Naturgesetze.

Wenn alle Ereignisse in Ursache und Wirkung verbunden sind, besteht die Aufgabe der Wissenschaft darin, die Einzelheiten aller kausalen Mechanismen zu beschreiben: von der Schwerkraft bis zur Erhaltung der Materie und so weiter. All diese Gesetze basieren letztlich auf der Annahme des Kausalitätsprinzips.

Aber jetzt kommt’s: Auch die Kausalität ist nur ein metaphysisches Konzept. Ja, wir halten es für die Mutter aller kosmischen Spielregeln. Aber nein, wir haben dafür keine konkreten, empirischen Beweise.

Der schottische Philosoph David Hume formulierte es so: Nehmen wir an, wir stützen uns allein auf empirische Beweise – also auf das, was wir mit unseren biologischen Sinnen wahrnehmen. Dann sehen wir letztlich nur, dass bestimmte Ereignisse korrelieren. Erst stellst du den Herd an, und dann beginnt das Wasser zu kochen. Wenn du diese Abfolge mehrfach beobachtest, kannst du zu Recht von einem Muster sprechen: Ereignis A tendiert dazu, Ereignis B hervorzurufen. Doch das heißt nicht, dass Ereignis B auf Ereignis A folgen muss. Es ist kein ultimativer Beweis für irgendein Gesetz.

Wir halten zunächst fest: Die Empiriker glauben, alles beweisen zu können. Dabei ist selbst ihr wichtigstes Gesetz – das Kausalitätsprinzip – eine metaphysische Vorstellung.

Oder anders formuliert: Du kannst davon ausgehen, dass sich das beobachtete Muster immer wiederholen wird. Aber du kannst es nicht im Voraus beweisen.

"},{"id":"602649a66cee07000752cf50","title":"Wir können Dinge a priori wissen","text":"

Wir haben gesehen, dass der Empiriker an allem zweifelt, was sich nicht bezeugen lässt – das gilt vor allem für religiöse und metaphysische Vorstellungen. Wir haben aber auch gesehen, dass dann selbst seine eigenen Gesetze ins Wanken geraten. Denn ein Gesetz setzt voraus, dass wir etwas a priori wissen. Was genau bedeutet das?

Es heißt, dass der Empiriker selbst eine seiner Lieblings-Disziplinen infrage stellt: die Mathematik.

Doch eines nach dem anderen. A priori meint, dass wir etwas auch dann für wahr halten, wenn wir es nicht durch eigene Erfahrung bezeugen können. Nehmen wir die einfache Gleichung „7 + 5 = 12“. Dieses bisschen Arithmetik ist ein Beispiel für apriorisches Wissen.

So harmlos sie auf den ersten Blick daherkommt – eine Gleichung wie „7 + 5 = 12“ ist eine erstaunlich gewagte Hypothese über die Wirklichkeit. Sie behauptet nicht, dass „7 + 5“ „12“ zu ergeben scheint – oder tendenziell 12 ergibt. Sie begnügt sich nicht einmal mit der Feststellung, dass „7 + 5“ in allen bislang beobachteten Fällen „12“ ergab.

Nein. Die Gleichung ist nichts Geringeres als das tollkühne Postulat, dass „7 + 5“ die Summe „12“ ergeben muss – und zwar unabhängig davon, was wir wann addieren: preußische Dackel im 18. Jahrhundert, kleine grüne Marsianer in der Zukunft oder fliegende rosa Elefanten in der Fantasie. 7 + 5 sei immer und überall 12.

Für die Empiriker ist die Gleichung ein Naturgesetz: eine zwingende und universelle Wahrheit. Nun haben wir aber am Kausalitätsprinzip gesehen, dass die empirische Erfahrung von Natur aus begrenzt ist. Wir können nicht im Voraus bezeugen, dass Ereignis A zu Ereignis B führt. Wir sehen nur Tendenzen. Daraus können wir Muster ableiten, aber keine Gesetze.

Soll das heißen, „7 + 5“ ist nicht immer „12“? Nein! Es soll heißen, dass es apriorisches Wissen gibt: Wissen, das nicht auf empirischer Erfahrung basiert, sondern auf sauberer Logik – eben auf reiner Vernunft!

Das ist der Beweis für die Kraft der reinen Vernunft: die Tatsache, dass wir auch ohne empirische Erfahrung wissen, dass etwas wahr ist.

Aber wie genau kommen wir zu diesem apriorischen Wissen?

"},{"id":"602649a66cee07000752cf51","title":"Wir können neues Wissen produzieren","text":"

Halten wir erneut kurz inne. Wir haben gesehen, dass es durchaus Wissen gibt, das nicht auf empirischer Erfahrung beruht. Dieses apriorische Wissen ist also tatsächlich das Produkt unserer reinen Vernunft. Und in diesem Blink sehen wir es uns genauer an.

Zunächst erscheint die Vorstellung vom apriorischen Wissen kontraintuitiv, wenn nicht gar anmaßend. Wie soll man etwas ohne empirische Vorerfahrung wissen? Von irgendwoher muss das Wissen doch kommen! Haben wir etwa hellseherische Kräfte? Oder kommen wir mit diesem Wissen zur Welt?

Nicht wirklich. Es gibt einen wesentlichen Unterschied zwischen angeborenem und apriorischem Wissen. Und dieser Unterschied ist wichtig für die folgenden Gedanken.

Kehren wir zurück zu unserer Gleichung: „7 + 5 = 12“. Du hast diese Gleichung einmal kennengelernt und über lange Schuljahre hinweg durch weitere mathematische Grundkenntnisse ergänzt. Das heißt, dass dein Wissen über diese Gleichung durchaus auf bestimmten Erfahrungen wie dem Matheunterricht basiert. Es heißt auch, dass es einen chronologischen Zusammenhang gibt: Die Erfahrung geht dem Wissen voraus.

Es heißt allerdings nicht zwingend, dass dieser Zusammenhang kausal ist. Stell dir dein Bewusstsein als Produkt zweier gegenläufiger Kräfte vor. Von der einen Seite strömen die empirischen Sinnesdaten aus deinen Sinnesorganen ein: Klänge, Gerüche, Bilder und dergleichen. Auf der anderen Seite stehen die internen Mechanismen, mit denen dein Kopf diese Daten verarbeitet – und dabei Wahrnehmungen, Konzepte und Urteile produziert. Das Zusammenspiel dieser beiden Seiten ist das, was wir Bewusstsein nennen.

Woher wissen wir nun, ob eine bestimmte Erkenntnis apriorisch ist? Stellen wir die Frage anders: Von welcher der beiden Seiten stammt sie? Kommt sie frisch aus dem Strom der rohen Sinnesdaten? Oder wurde sie bereits von deinen internen Mechanismen verarbeitet? Oder spielen beide Seiten eine Rolle?

Apriorisches Wissen stammt ausschließlich aus dem Bereich der internen Mechanismen. Das bedeutet, dass es chronologisch gesehen durchaus auf empirischer Erfahrung basiert. Es hängt nun aber nicht mehr direkt von dieser Erfahrung ab. Es wurde bereits zu neuen Erkenntnissen und Gedanken verarbeitet.

Wir fassen zusammen: Apriorisches Wissen ist nicht angeboren. Es beruht auf empirischer Erfahrung, die zu neuem Wissen verarbeitet wurde.

So weit, so gut. Aber was genau machen wir mit diesem apriorischen Wissen? Im nächsten Blink sehen wir unser geistiges Vorwissen live in Aktion.

"},{"id":"602649a76cee07000752cf52","title":"Der Erkenntnisapparat und seine drei Teile","text":"

Es gibt noch eine andere Art, sich das apriorische Wissen vorzustellen. Wir haben gesehen, dass unsere mentalen Mechanismen Rohmaterial brauchen, das sie verarbeiten können. Ohne eingehende Sinnesdaten setzen sich ihre Zahnräder nicht in Bewegung. Das heißt aber auch, dass diese Mechanismen schon da sind. Keine Kopfmaschine, kein verarbeitetes Wissen.

Kehren wir zurück zu unserer Gleichung. In der Grundschule bist du der Formel „7 + 5 = 12“ erstmals begegnet. Du musstest sie auf einer Schultafel vor dir sehen, um dich mit ihr zu befassen. Aber dein Geist war längst zu mehr imstande. Mit seiner Hilfe konntest du die neue Information verarbeiten und als universelle Wahrheit anerkennen.

Nun könnten wir folgende Hypothese aufstellen: Die geistigen, mentalen Mechanismen sind immer einsatzbereit – stets in der Lage, Erkenntnis zu produzieren. Also müssten wir doch eigentlich nur in uns gehen und dabei zusehen oder zuhören, wie sie apriorisches Wissen herstellen. Ohne irgendwelche externen Sinnesdaten.

Um dieser Hypothese nachzugehen, müssen wir uns genauer damit beschäftigen, wie wir Erkenntnis generieren. Kant schreibt diese Fähigkeit dem Erkenntnisapparat zu. Auf welchen Mechanismen baut er auf? Und wie funktionieren diese?

Der Erkenntnisapparat hat drei Komponenten: Sinnlichkeit, Verstand und Vernunft. Die Sinnlichkeit meint das reine Anschauungsvermögen – also unsere Fähigkeit, Eindrücke wie Klänge, Temperatur und Texturen zu empfangen. Stell dir vor, du siehst ein Haus. Dann ergibt sich deine visuelle Wahrnehmung aus verschiedenen Eindrücken von Farbe und Form. Diese Eindrücke sind möglich, weil deine Sinne auf externe Reize reagieren – hier auf Licht. Wenn das Licht mit einer bestimmten Qualität auf deine Netzhaut trifft, siehst du Farben wie Rot, Gelb und so weiter.

Nun sind diese Eindrücke im isolierten Zustand wenig nützlich. Du musst diese rohen Sinnesdaten zu irgendeiner Art von Bedeutung zusammenführen. Und hier kommt die zweite Komponente ins Spiel: der Verstand. Dein Verstand ist fähig, die Sinnesdaten in abstrakte Konzepte und Urteile zu übersetzen.

Nehmen wir das simple Beispiel schwanzwedelnder Hunde. Du entwickelst nach wiederholter Erfahrung die mentalen Konzepte „Hund“ und „Schwanzwedeln“. Allmählich verbindest du diese beiden Konzepte zu einem Urteil, das eine logische Wenn-Dann-Beziehung herstellt: „Wenn ein Hund mit dem Schwanz wedelt, dann ist er glücklich.“

Und wenn du mehrere solcher Urteile zusammenfügst, entsteht ein logischer Syllogismus, also eine Begründungskette, die Schlussfolgerungen ermöglicht. Hier kommt die Vernunft ins Spiel. In unserem Beispiel könntest du also – kraft deiner Vernunft – folgendermaßen schlussfolgern: „Wenn ein Hund mit dem Schwanz wedelt, ist er glücklich. Dieser Hund hier wedelt mit dem Schwanz. Also ist er glücklich.“

Halten wir zunächst fest: Du besitzt drei wesentliche geistige Fähigkeiten – Sinnlichkeit, Verstand und Vernunft.

Damit haben wir grob erklärt, wie der Erkenntnisapparat funktioniert. Und im nächsten Blink tauchen wir noch tiefer in die Materie ein.

"},{"id":"602649a76cee07000752cf53","title":"Der Raum verleiht den Sinnesdaten Form","text":"

Die folgenden Konzepte mögen ein wenig komplexer werden, aber auch sie basieren auf einem einfachen Kerngedanken: Der Verstand ist kein unbeschriebenes Blatt. Er ist nicht nur passiver Empfänger empirischer Sinnesdaten, sondern trägt aktiv dazu bei, diese Daten zu sinnvollen Erkenntnissen über die Welt zu formen. Aber wie genau stellt er das an?

Wir haben die eingehenden Sinnesdaten mehrfach als „roh“ beschrieben: als an sich chaotisches Wirrwarr aus Farben, Formen, Klängen, Gerüchen, Texturen und so weiter. Aber so empfinden wir sie ja nicht. In dem Moment, in dem wir sie wahrnehmen, erscheinen sie uns bereits vorsortiert. Und warum? Weil unser Verstand sie schon für uns strukturiert hat.

Das wiederum setzt voraus, dass der Verstand die rohen Sinnesdaten nach einem bestimmten Prinzip sortiert. Er ordnet und kategorisiert die Daten auf der Grundlage bestimmter Vorlagen und Regeln.

Verdeutlichen wir das erneut am Beispiel unseres Hauses. Wenn du dir das Gebäude ansiehst, nimmst du verschiedene Farben und Formen wahr: das Dach, die Fenster, den Briefkasten und so weiter. Aber diese Formen und Farben erscheinen nicht wild durcheinandergewürfelt: Das Dach befindet sich über den Fenstern, und der Briefkasten hängt neben der Tür. Du siehst also, dass diese Objekte bestimmte Positionen einnehmen, die zueinander in Relation stehen.

Erst diese räumlichen Beziehungen verleihen deiner Sinneswahrnehmung Form. Sie beschreiben ihre Struktur – also die Art und Weise, wie die verschiedenen Komponenten zueinander in Relation stehen. Wenn sich die Fenster zum Beispiel über dem Dach befänden, wären die Komponenten deiner Anschauung deutlich anders organisiert. Du würdest eine ganz andere Art von Haus sehen.

Nun setzen all diese räumlichen Positionen und Beziehungen eine weitere Ebene voraus: die Existenz des Raumes an sich. Um sich über- und untereinander, vor-, hinter- und nebeneinander zu befinden, müssen sich Objekte innerhalb einer gemeinsamen räumlichen Struktur befinden.

Und damit dein Verstand diese räumlichen Positionen und Beziehungen als solche wahrnehmen kann, muss er eine Vorstellung von dieser gemeinsamen räumlichen Struktur besitzen – und zwar bevor er dem Objekt begegnet. Der Raum ist also keine empirische Erfahrung, sondern als Vorstellung a priori vorhanden.

Das bedeutet: Der Verstand besitzt vorgefertigte Strukturen und Kategorien wie den Raum, um rohe Sinnesdaten sinnvoll zu ordnen.

Die Sache mit der Räumlichkeit klingt womöglich noch ein wenig banal. Machen wir also deutlich, wie wichtig der Raum für die Erkenntnis ist.

"},{"id":"602649a76cee07000752cf54","title":"Raum und Zeit","text":"

Stell dir vor, dein Verstand hätte keine räumliche Vorstellung, in der er deine Sinnesdaten organisieren könnte. Und jetzt stell dir vor, du sähest einen Flecken Farbe, sagen wir in Blau. Und dann ... tja, das wär’s dann auch schon. Du könntest nämlich keinen weiteren blauen oder andersfarbigen Flecken daneben sehen, weil es ja keinen Raum gäbe, in dem die beiden Flecken koexistieren könnten. Erst der Raum macht es möglich, dass die beiden Farbflecken in deinem Sichtfeld nebeneinander Platz haben.

Der Raum ist also unabdingbar für die Fähigkeit unseres Verstandes, unsere Sinnesdaten zu ordnen. Daher können wir ihn als reine Form der Sinnlichkeit bezeichnen. Was bedeutet das? Nun, dass die räumliche Vorstellung a priori Teil deines Verstandes ist. Dein Verstand kann schon auf sie zugreifen, bevor er eine bestimmte Erfahrung macht. Sie ist wie eine vorinstallierte Schablone für die Strukturierung deiner Sinnesdaten.

Außer dem Raum gibt es nur eine weitere reine Form der Sinnlichkeit: die Zeit.

Verdeutlichen wir das erneut am Beispiel des Hauses. Du siehst nicht nur räumliche Beziehungen wie die von Dach und Tür. Je nach Blickwinkel kann es auch sein, dass du die Komponenten nacheinander oder gleichzeitig wahrnimmst. In beiden Fällen besteht also auch eine zeitliche Beziehung zwischen deinen visuellen Eindrücken. Du erlebst sie entweder simultan oder sequenziell.

Und das gilt für alle deine Eindrücke und Empfindungen. Alles, was du im Leben wahrnimmst, erlebst du entweder gleichzeitig oder nacheinander. Alle deine Erlebnisse stehen immer auch in einem zeitlichen Verhältnis.

Auch diese zeitlichen Konstellationen strukturieren deine Weltwahrnehmung. Stell dir vor, sie würden plötzlich wild durcheinandergeworfen! Du würdest die Welt vollkommen anders wahrnehmen – und für unsere Begriffe völlig bizarre Dinge sehen: zum Beispiel Menschen, die rückwärts altern, oder Objekte, die sich gleichzeitig an verschiedenen Orten befinden.

Dem ist aber nicht so. Und warum nicht? Weil alle Ereignisse im Kosmos auf einem Zeitkontinuum liegen. Die Zeit ist die alles überspannende Struktur, die deine Erfahrungen möglich macht. Und dein Verstand besitzt eine Vorstellung von der Zeit, auf die er zugreifen kann, bevor er irgendeine Erfahrung macht. Damit ist die Zeit die zweite essenzielle Vorstellung a priori.

Wir rekapitulieren: Zeit und Raum sind reine Formen der Sinnlichkeit. Sie schaffen die Struktur, in der unser Verstand unsere Sinnesdaten strukturiert.

Alle Erfahrung und Erkenntnis ereignet sich innerhalb der Dimensionen Zeit und Raum. Ihre Existenz geht der Erfahrung nicht nur voraus: Sie bedingt sie. Ohne Zeit und Raum gäbe es weder Erfahrung noch Erkenntnis.

"},{"id":"602649a76cee07000752cf55","title":"Reine Formen von Verstand und Vernunft","text":"

Raum und Zeit sind also reine Formen der Sinnlichkeit. Aber Moment: Die Sinnlichkeit war ja nur eine der drei Komponenten des Erkenntnisapparats. Was ist mit dem Verstand und der Vernunft?

Zur Erinnerung: Diese mentalen Fähigkeiten sind die Voraussetzung dafür, dass unser Verstand unsere Sinnesdaten in Konzepte, Urteile und logische Syllogismen – also Begründungsketten – überführt. Aber gibt es auch reine, a priori vorhandene Formen des Verstandes und der Vernunft?

Untersuchen wir das am Beispiel eines simplen Urteils: „Wenn etwas länger in der Sonne liegt, wird es irgendwann warm.“ Wenn wir nun den spezifischen Inhalt dieses Urteils außen vor lassen, können wir uns auf dessen formale Struktur konzentrieren. Dann erhalten wir eine mathematische Formel nach dem Prinzip: „wenn X, dann Y“.

Du kennst das Spiel mit den Variablen. Egal, durch welche spezifischen Inhalte du sie ersetzt – ob durch Atome oder Einhörner –, du setzt sie immer in dieselbe logische Beziehung. Damit liefert die Formel „wenn X, dann Y“ deinem Verstand eine einfache, grundlegende Denkvorlage. Sie ist wie ein Rezept, das sagt: „Guck mal, Verstand, hier hast du eine Möglichkeit, Dinge miteinander zu verbinden!“

Etwas fachsprachlicher bezeichnen wir diese Formel als logische Funktion des Verstandes. „Wenn X, dann Y“ ist eine hypothetische Funktion, weil sie eine Hypothese über die Variable X aufstellt. Eine andere Relation wäre eine disjunktive Funktion, wobei „Disjunktion“ für eine Gabelung oder Trennung steht: „X ist entweder Y oder Z“.

Mit diesen logischen Funktionen können wir nun logische Syllogismen formulieren. Und auch diese lassen sich auf Grundfunktionen reduzieren, auf die sogenannten Prinzipien der reinen Vernunft. Illustrieren wir das am folgenden Syllogismus: „Ein Tier ist entweder lebendig oder tot. Dieses Tier ist nicht lebendig. Also ist es tot.“ Die Grundfunktion hierzu lautet: „X ist entweder Y oder Z. X ist nicht Y. Also ist es Z.“

Die Beispiele in diesem Blink zeigen, dass der Erkenntnisapparat von vornherein auch Denkvorlagen für Verstand und Vernunft enthält.

Diese logischen Funktionen und Prinzipien stehen für grundlegende Wege, Ideen zu verknüpfen. Sie sind so grundlegend, dass sie a priori vorhanden sein müssen. Denn wie sollten wir sonst je anfangen, Ideen zu verknüpfen? Verstand und Vernunft hätten dafür ja keine Funktionen und Prinzipien – und demnach auch keine Ressourcen, um Funktionen oder Prinzipien zu entwickeln.

"},{"id":"602649a76cee07000752cf56","title":"Der Verstand studiert sich selbst","text":"

Nun haben wir bereits viele wichtige Aspekte besprochen: die reinen Sinnlichkeitsbegriffe Raum und Zeit, die logischen Funktionen des Verstandes und die Prinzipien reiner Vernunft.

Jedoch mussten wir dabei zwangsläufig viele Details auslassen: Kant unterscheidet insgesamt zwölf logische Funktionen und drei Prinzipien der Vernunft. Aber unser Fokus hilft uns, Kants Kernaussagen zu erklären.

Kehren wir also zurück zu der Frage: Wie entsteht apriorisches Wissen?

Beginnen wir mit den Begriffen Raum und Zeit. Mit ihrer Hilfe können wir erklären, wie apriorisches Wissen in der Mathematik entsteht. Nehmen wir das Beispiel einer geometrischen Figur: Was ist ein Kreis? Im Grunde nichts anderes als die Form eines möglichen Objekts im Raum. Sie beschreibt eine räumliche Eigenschaft – nämlich das, was passiert, wenn du eine Linie um einen festen Punkt im Raum herumführst.

Merkst du, was gerade passiert ist? Du hast dich mit einer geometrischen Wahrheit befasst. Das heißt, dass du die Eigenschaften des Raums studieren kannst, ohne dafür empirische Erfahrung zu benötigen. Denn der Raum ist eine reine Form der Sinnlichkeit, die a priori in deinem Verstand vorhanden ist. Du musst keinen physischen Kreis vor dir haben, um ihn im Geiste zu drehen.

Übertragen wir diese Erkenntnis auf eine mögliche Form des Urteils: die hypothetische logische Funktion „wenn X, dann Y“. Formulieren wir die Funktion mal anders: „Wenn X passiert, muss Y passieren“. Na, kommt dir das bekannt vor? Genau, damit sind wir wieder beim guten alten Prinzip der Kausalität.

Dein Geist ist also in der Lage, über die logischen Funktionen seines Verstandes nachzudenken. Er kann erkennen, mit welchen Gleichungen er Gedanken in Relation setzt, um Erkenntnis zu strukturieren. Nennen wir diese Grundformeln daher Kategorien des reinen Verstandes oder reine Verstandesbegriffe. Die insgesamt zwölf Kategorien entsprechen den zwölf logischen Funktionen des Verstandes – und umfassen neben der Kausalität auch die Konzepte Einheit, Vielheit, Dasein-Nichtsein und Möglichkeit-Unmöglichkeit.

Aber noch wichtiger als die Details ist folgender Kerngedanke: Die Existenz dieser Konzepte und Kategorien beweist, dass der Geist sich selbst in den Blick nehmen und selbst studieren kann. Jede Kategorie steht für eine Möglichkeit, Gedanken im Geiste zu verknüpfen und Urteile über die Welt zu fällen.

Wir schlussfolgern: Der menschliche Geist besitzt die Fähigkeit, sich selbst zu studieren. So kann er a priori neues Wissen und neue Konzepte erzeugen.

So weit, so klug. Unser Geist kann Dinge als Wahrheit akzeptieren, ohne sie zu bezeugen. Aber Moment mal – was bedeutet das für unseren Realitätsbegriff?

"},{"id":"602649a76cee07000752cf57","title":"Verstand kommt vor Erfahrung","text":"

Du bist noch dabei? Stark. Denn jetzt wird’s erst richtig spannend. Es ist nämlich nicht nur so, dass wir keine empirische Erfahrung brauchen, um Konzepte zu formen, die wir zu Kategorien verbinden, die wiederum unsere Erkenntnis strukturieren. Die Konzepte bedingen unsere empirische Erfahrung. Erst durch sie sind wir in der Lage, überhaupt etwas wahrzunehmen.

Denn was ist bewusste Erfahrung? Sie ist doch mehr als eine zusammenhangslos über Raum und Zeit verteilte Menge aus Empfindungen. Sie entsteht, indem wir uns bewusst Gedanken über diese Empfindungen machen. Wir lassen die Empfindungen nicht einfach unkommentiert in uns verpuffen – wir verknüpfen sie mit den Konzepten in unserem Verstand. Du siehst nicht nur einen runden Gegenstand, sondern du erkennst eine Bowlingkugel. Dein Verstand erstellt eine Verknüpfung zwischen dem Bild des runden Objekts und dem Konzept der Bowlingkugel.

Und die wichtigste Voraussetzung für diese Verknüpfungen sind die Kategorien oder reinen Verstandesbegriffe: Kausalität, Einheit, Vielheit, Möglichkeit-Unmöglichkeit und so weiter. Ohne sie könnten wir keine Verknüpfungen zwischen Sinnesdaten und mentalen Konzepten herstellen. Ohne sie hätten wir keine bewusste Erfahrung. Das führt uns zu einer weitreichenden Erkenntnis, die sich auf das auswirkt, was wir als Wirklichkeit bezeichnen.

Stell dir vor, du siehst eine Bowlingkugel und ein Kissen. Die Bowlingkugel liegt auf dem Kissen. Und in diesem hat sich eine Mulde gebildet. Dein Verstand rekurriert auf die Kategorie Ursache-Wirkung, um die beiden Phänomene in kausale Relation zu setzen: „Die schwere Bowlingkugel drückt eine Mulde in das weiche Kissen.“

Aber achte mal auf unsere genaue Formulierung: Dein Verstand setzt die beiden Dinge in Relation. Drücken wir das anders aus: Dein Verstand integriert etwas, das er selbst konstruiert – nämlich Kausalität – in seine Erfahrung der Wirklichkeit. Das ist seine Art, die Welt zu verstehen. Dein Verstand kann sich keinen Reim auf die Welt machen, bevor er seine Sinneseindrücke in irgendeine Form von kausaler Beziehung setzt.

Das erklärt jedoch, warum dein Verstand überall in der Welt Kausalität sieht: Er ist darauf gepolt, die Welt auf diese Weise zu interpretieren. Er muss sie sogar auf diese Weise interpretieren. Die Kategorie Ursache-Wirkung zählt zu den grundlegenden Algorithmen seiner Software.

Das wiederum erklärt, warum der Verstand die Kausalität als Naturgesetz wahrnimmt. Für ihn ist Kausalität ein Gesetz. Um die Wirklichkeit zu erfahren, muss der Verstand Verknüpfungen zwischen den einströmenden Sinnesdaten herstellen. Er muss sie zu einer einheitlichen, kohärenten Erfahrung synthetisieren. Und die Relation Ursache-Wirkung ist dabei eine seiner wichtigsten Strategien.

All das bedeutet, dass das Kausalitätsprinzip wirklich existiert – aber nur in unserer Wahrnehmung der Wirklichkeit! Ob es außerhalb und unabhängig von unserer Wahrnehmung in der Wirklichkeit existiert, kann niemand wissen.

Das führt uns zu einer weiteren Erkenntnis: Soweit wir wissen, bilden die Kategorien des Verstandes nur unsere Wahrnehmung der Wirklichkeit ab, und nicht die Wirklichkeit selbst.

Was für ein schwindelerregender Gedanke, oder? Und das gilt für alle Kategorien.

"},{"id":"602649a76cee07000752cf58","title":"Wir sehen die Welt durch getönte Brillengläser","text":"

Wir biegen auf die Zielgerade ein. Und das Schöne ist, dass sich die harte Denkarbeit zum Ende hin so richtig auszahlt. Denn jetzt kommen wir zu einem der größten, revolutionärsten und überwältigendsten Gedanken der westlichen Philosophiegeschichte.

Bereit? Na dann los. Drei, zwei, eins ...

Die Realität selbst ist eine Kategorie unseres Verstandes. Wir können die Wirklichkeit nicht sehen. Wir sehen nur unsere subjektive Interpretation von ihr. Wir wissen nicht einmal, ob sie sie sich wirklich in Raum und Zeit strukturiert.

Durchdenken wir auch das wieder Schritt für Schritt. Angenommen, der Raum existiert wirklich in der externen Realität, also einer gegenständlichen Wirklichkeit jenseits unserer Vorstellung. Und er besteht dort wirklich in den drei Dimensionen Höhe, Breite und Tiefe.

Okay. Und jetzt stell dir vor, dein Verstand hätte eine andere räumliche Vorstellung. Stell dir vor, seine Sinnlichkeit teilt die dreidimensionale externe Realität in zwei, fünf oder gar zehn Dimensionen. Das würde bedeuten, dass du die Welt auch wirklich in zwei, fünf oder zehn räumlichen Dimensionen wahrnimmst. Egal, wie viele Dimensionen sie eigentlich hat.

Denn stell dir vor, du hättest keine Art von räumlicher Vorstellung. Die externe Realität könnte zehn Dimensionen haben – du würdest trotzdem keine davon wahrnehmen.

Zur Erinnerung: Der Raum ist ein reiner Sinnlichkeitsbegriff. Er ist a priori in deinem Verstand angelegt, also schon da, bevor du den Raum das erste Mal wahrnimmst. Er ist wie ein Filter, der sich vom ersten Moment an vor deine Sinne legt. Du kannst ihn nicht ablegen, um nachzusehen, wie viele Dimensionen die externe Realität wirklich hat.

Dasselbe gilt für den zweiten reinen Sinnlichkeitsbegriff der Zeit. Angenommen, du willst überprüfen, ob Zeit und Raum auch außerhalb deiner internen Erfahrung existieren – wo würdest du denn nachsehen? Welches Anschauungsmaterial ziehst du dafür zurate? Richtig: deine eigenen Sinnesdaten. Denn sie sind das einzige Beweismaterial für die Existenz der Realität. Das Problem ist nur, dass diese Sinnesdaten bereits vorsortiert und verarbeitet in deinem Bewusstsein ankommen: Sie haben deine mentalen Vorstellungen von Raum und Zeit durchlaufen – genauso wie die Kategorien deines Verstandes.

Es ist also logisch, dass wir die Welt anschauen und Dinge wie Zeit, Raum und Kausalität wahrnehmen. Wir haben sie schließlich selbst dort eingefügt!

Nun wissen wir, dass wir nichts über die externe Wirklichkeit wissen. Unser Wissen über die Welt basiert auf unserer internen und subjektiven Wahrnehmung.

Mit anderen Worten: Wir verunreinigen unser eigenes empirisches Beweismaterial. Wir können damit nicht belegen, dass die externe Realität wirklich in drei Dimensionen existiert. Das wäre so, als würden wir behaupten: „Die Welt ist rot!“, während wir eine Brille mit rot getönten Gläsern auf der Nase tragen.

"},{"id":"602649a76cee07000752cf59","title":"Die wahre Grenze unseres Wissens","text":"

Moment! Soll das heißen, dass es in der externen Realität weder Zeit und Raum noch Kausalität gibt? Dass sie nur in unseren Köpfen stattfinden? Nein, nicht unbedingt. An dieser Stelle wird’s ein bisschen knifflig, weil Kant hier Platz für Interpretation lässt. Halten wir uns daher an die vorsichtigste Auslegung.

Die lautet so: Wir wissen es einfach nicht! Vielleicht existieren Zeit, Raum und Kausalität in der externen Realität, und unser Verstand bildet sie akkurat ab. Aber möglicherweise existieren sie dort auch nicht, sondern nur als Schablonen von Sinnlichkeit und Verstand. So oder so können wir es nicht mit endgültiger Gewissheit sagen. Denn wohin wir auch blicken – wir sehen die Welt immer durch die Filter Zeit, Raum und Kausalität, die unser Verstand von vornherein zwischen Sinnesdaten und Wahrnehmung legt.

Das ist wohlgemerkt die vorsichtigste Auslegung zu Kants Gedanken. Doch selbst diese hat weitreichende Implikationen.

Dank der reinen Formen der Sinnlichkeit und der Kategorien des reinen Verstandes wissen wir eine Menge darüber, wie wir die Welt wahrnehmen. So wissen wir, dass die Wahrheiten der Geometrie zutreffend beschreiben, wie sich Raum in unserer Wahrnehmung verhält. Das Kausalitätsprinzip beschreibt tatsächlich, wie die Ereignisse in unserer Wahrnehmung zusammenhängen. Und dasselbe gilt für all die nachgeschalteten Gesetze wie das Bewegungsgesetz: Auch sie beschreiben akkurat, wie sich die Dinge in unserer Wahrnehmung verhalten.

Aber die Betonung liegt auf der Formulierung „in unserer Wahrnehmung“. Denn soweit wir das beurteilen können, gelten diese Wahrheiten und Gesetze nur für unsere Wahrnehmung der externen Wirklichkeit. Das heißt, dass sich uns die externe Welt immer nur als „Erscheinung“ darstellt. Kant prägte dafür den Begriff Phaenomenon. Die externe, gegenständliche Welt außerhalb unserer Vorstellung nannte er Noumenon. Und diese Welt samt ihrer Noumena werden wir niemals kennenlernen.

Denn in dem Moment, in dem wir sie bewusst wahrnehmen, wurden sie immer schon so weit durch Sinnlichkeit und Verstand verformt, dass wir sie nicht mehr als Noumena erkennen können. Wir erleben sie immer nur als Phaenomena unserer internen Wahrnehmung.

Wir resümieren also: Unser Verstand und unsere Vernunft werden nie in der Lage sein, die externe Wirklichkeit zu beschreiben. Sie können die physische Welt der Phaenomena sehen, aber nicht die metaphysische Natur der Noumena.

Und das ist die wahre Grenze unseres Wissens. Alles danach ist Spekulation!

"},{"id":"602649a76cee07000752cf5a","title":"Fazit","text":"

Wir rekapitulieren ein letztes Mal: Was wollte Kant mit seiner Kritik der reinen Vernunft erreichen? Er wollte zwischen Philosophie und Wissenschaft vermitteln. Er sah, dass die naturwissenschaftliche Empirie der Metaphysik die Gültigkeit absprach, weil sie für alles empirische Beweise forderte. Kant hielt dem zwei Kernargumente entgegen:

Erstens hat der menschliche Verstand keine Möglichkeit, die externe, gegenständliche Wirklichkeit zu bezeugen. Er kann nur bezeugen, was er wahrnimmt. Aber bis die Wahrnehmung im Bewusstsein ankommt, hat sie immer schon sämtliche Verarbeitungsschritte von Sinnlichkeit, Verstand und Vernunft durchlaufen. Daher sind selbst die wissenschaftlichen Naturgesetze wie das Kausalitätsprinzip Vorstellungen, die wir Menschen selbst konstruiert haben. Auch sie liefern keine ultimativen empirischen Beweise.

Zweitens folgt das Denken innerhalb unserer Wahrnehmung durchaus schlüssigen Regeln und Gesetzen. Und diese Gesetze, angefangen beim Kausalitätsprinzip, müssen nicht auf empirischer Erfahrung basieren, damit wir sie für wahr halten. Sie basieren auf apriorischem Wissen – auf der Fähigkeit unseres Verstandes, sich selbst zu studieren und kraft seiner Logik neues und gültiges Wissen zu produzieren. Das bedeutet, dass auch Disziplinen wie die Philosophie schlüssige, gültige Ergebnisse hervorbringen.

Warum ist die Kritik der reinen Vernunft bis heute relevant? Weil wir uns heute mehr denn je darauf einigen müssen, wie wir als Kollektiv gemeinsam über uns und die Welt nachdenken. Weil wir im Zeitalter der Post-Faktizität, des Populismus und der Fake News zuverlässige Grundlagen für konstruktiven Dialog brauchen, um über die kleinen und großen Fragen des Lebens zu diskutieren.

Schreib uns, wie dir unsere Blinks gefallen haben.

Zeit für deine reine und vernünftige Kritik! Schreib einfach eine E-Mail an remember@blinkist.com mit Kritik der reinen Vernunft als Betreff und teile deine Gedanken mit uns.

Zum Weiterlesen: Gerechtigkeit von Michael J. Sandel

Kant beschäftigte sich in seiner zweiten großen Kritik ausgiebig mit der Tugend der Gerechtigkeit. Diese Blinks sind eine Abhandlung zu der großen Frage: Wie handeln wir gerecht und moralisch richtig? Dabei greifen sie die Gedanken von Kant und vielen anderen bedeutenden Denkern auf.

"}]}

Log in to Blinkist

Sign up for Blinkist

Learn more, live more