{"id":"60241a7a6cee0700070ce6d2","slug":"kleine-schule-des-lebens-de","title":"Kleine Schule des Lebens","audio_url":"https://hls.blinkist.io/bibs/60241a7a6cee0700070ce6d2/60241a7a6cee0700070ce6d4-T1612979062.m4a?Expires=1642722006&Signature=Wms6SWeL0GIqsTMkwHj2aMIG8k11W0MemjtEPbuS2QXaxY6GDohHbFNv5HC5EqwEewaCxWsQo58AZwvl0XBBmC0MjR1o5BK1K81di38LjMX5HlMqXNC24dXIvuVSpGCRFz7PcpzMXkQhOMnClDdBgbSJzG-yj~XvKfjhFZofc7X5sjF1gWGtCT65oTgZRRYYCXenBSGIZoAV-BEYceEOGW-AAmeHyZLpZWYnpeEiujVEjKkmEx93GmyYpAYey8hJMWEFEZSecek~1iYGbKx3K0oRVnpJWw7mAV41CKBtCK1uN5kxvGA2N15MtszIKsj7Bxyp51zy08y1Zui35kKmaw__&Key-Pair-Id=APKAJXJM6BB7FFZXUB4A","chapters":[{"id":"60241a7a6cee0700070ce6d4","title":"Wir sind, was wir arbeiten","text":"

In dem Film Fight Club sagt die Figur Tyler Durden, gespielt von Brad Pitt: „We work in jobs we hate, so we can buy shit we don’t need.“ Deshalb gründet Tyler den titelgebenden Club, in dem sich Männer gegenseitig verprügeln. Die von ihrer Karriere und ihrem Leben frustrierten Kämpfer sollen darin per Gewalt von der Leere ihrer Existenz geheilt werden.

Auch wenn wir uns nicht gleich gegenseitig die Köpfe einhauen müssen: Für viele von uns sind Arbeit und Karriere mit Enttäuschung oder sogar Leid verbunden. Beispielhaft dafür steht eine Erhebung in den Niederlanden, die 2016 zu dem Ergebnis kam, dass jeder siebte Arbeitnehmer unter Burn-out-Symptomen leidet. Zudem hat sich seit den Achtzigern die durchschnittliche Arbeitszeit erhöht. Und die Harvard Business School fand heraus, dass wir durchschnittlich 82 Stunden pro Woche für unseren Arbeitgeber erreichbar sind.

Während wir nicht von heute auf morgen die Leistungsgesellschaft ändern können, in der wir leben, lässt sich trotzdem an unserer Einstellung zum Beruf arbeiten. Und die Philosophie gibt uns hier einige spannende Hinweise.

Der US-amerikanische Philosoph John Rawls hat etwa aufgezeigt, dass der Mensch am stärksten zu den Tätigkeiten motiviert ist, in denen er am besten ist und die ihn am meisten fordern. Zugleich machen sie uns auch am glücklichsten. Der deutsche Philosoph Friedrich Schlegel hat dies pointiert formuliert, als er schrieb: „Genie hat einer in dem, woran er Lust hat.“

Das mag erst einmal banal klingen, doch in der Realität ist es selten so, dass unser Potenzial wirklich ausgeschöpft wird. Viele Menschen landen in einer Nische des Arbeitsmarktes, für die sie gut genug sind, viele ihrer Fähigkeiten bleiben jedoch unangetastet.

Ein überraschender Trick, um die eigenen verborgenen Talente aufzuspüren, ist der Neid. Rawls merkt an, dass wir meist wie jene Personen sein wollen, die Fähigkeiten ausüben, die in uns selbst verborgen liegen. Denn im Grunde wissen wir ganz gut, was wir können und was wir gern tun.

Wir können also festhalten, dass wir unser Potenzial möglichst ganz ausschöpfen sollten, damit uns unsere Arbeit glücklich macht.

Wenn wir dann keinem Schläger-Club beitreten müssen, ist das auch besser für unsere Gesundheit.

"},{"id":"60241a7a6cee0700070ce6d5","title":"Freiheit oder Marmelade","text":"

Im Jahr 2000 bauten die US-amerikanischen Psychologen Sheena Iyengar und Mark Lepper zwei Marmeladenstände auf einem Markt auf. Der eine hatte 24 Sorten anzubieten, der andere nur sechs. Die Wissenschaftler interessierte, wie sich die Menge an Wahlmöglichkeiten auf das menschliche Verhalten auswirkt.

Und das fanden sie heraus: Während der Stand mit der großen Auswahl mehr besucht wurde und die Leute die Marmeladen fleißig probierten, kauften dort nur drei Prozent ein Glas. Beim Stand, der nur sechs Sorten anbot, kaufte dagegen fast jeder Dritte etwas.

Das Ergebnis deckt sich mit unserer Alltagserfahrung. Fast alle Menschen wollen in ihrem Leben so viele Optionen wie möglich. Denn je mehr Optionen wir haben, desto freier können wir uns entscheiden. Doch genau diese Entscheidung fällt uns dann schwer. Und aus Angst, sie später zu bereuen, entscheiden wir uns lieber gar nicht.

Diese Qual der Wahl ist Teil des Zeitgeistes geworden. Es ist üblich, sich erst mal unverbindlich zu verabreden. Und auch in Beziehungsfragen wollen sich viele erst mal nicht festlegen. Sie schauen lieber, ob die Dating-App nicht jemand noch Tolleren anzeigt.

Es scheint, dass Freiheit für uns vor allem bedeutet, unabhängig zu sein und unbehelligt von anderen. Diese Form der Freiheit nannte der russisch-britische Philosoph Isaiah Berlin negative Freiheit. Sie entsteht, wenn wir frei sind von Abhängigkeit und Verbindlichkeit. Und tatsächlich meinen wir heute fast immer diese Form, wenn wir sagen, dass wir frei sein wollen.

Neben der negativen Freiheit definierte Berlin auch die positive Freiheit. Sie entsteht, wenn wir uns dauerhaft für etwas entscheiden und konsequent danach leben. Er nannte diesen Schritt Selbstverwirklichung. Allerdings schon lange bevor der Begriff zu einem Modewort wurde.

Bei genauerem Hinsehen treten wir nämlich auf der Stelle, wenn wir uns ständig möglichst viele Optionen offenhalten wollen. Sei es Beruf, Liebe oder politisches Engagement: Wer sich auf nichts festlegt, muss immer an der Oberfläche bleiben. Nach vielen Affären, vielen Jobs und vielen Projekten sind wir am Ende nicht freier, sondern eher eingeschränkt von unserer Angst, uns festzulegen.

Wir erkennen also: Viele Möglichkeiten zu haben macht uns nicht automatisch freier. Um uns selbst zu verwirklichen, müssen wir eine Wahl treffen.

Dieser Gedanke kann uns auch dabei helfen, Entscheidungsangst zu überwinden. Um überhaupt weiterzukommen, müssen wir irgendeine Wahl treffen, so gut wir eben können.

"},{"id":"60241a7b6cee0700070ce6d6","title":"Zweifeln ist die beste Medizin","text":"

Stell dir vor, du gehst mit Freunden essen und hast Lust, eine originelle Diskussion zu starten. Gemeinsam könntet ihr euch beispielsweise fragen, was im Moment für euch so selbstverständlich ist, dass ihr nie auf die Idee kämt, es zu bezweifeln. Doch genau diese Selbstverständlichkeit ist vielleicht eine Denkfalle.

Der Autor Lammert Kamphuis hat selbst eine solche Runde zusammengerufen. Die Freunde sammelten dabei allerlei Aussagen, die zum alltäglichen Wissensschatz gehören. Zum Beispiel: „Folge deinem Herzen!“, „Nutze deine Stärken!“ oder „Außerhalb der Komfortzone passieren die schönsten Dinge“. Am Ende entschieden sich die Freunde, die Parole „Sei immer authentisch!“ genauer zu betrachten.

Am Anfang stand dabei die Frage, was Authentizität eigentlich sei. Bedeutet es, man selbst zu sein? Aber was ist das Selbst, und wer ist man eigentlich, wenn man nicht man selbst ist? Könnten wir es überhaupt ertragen, wenn alle immer sie selbst wären?

Klare Antworten gab es am Ende nicht unbedingt, doch niemand war mehr von der Aufforderung „Sei immer authentisch!“ überzeugt. Auf alle Fälle war es ein langer und spannender Abend, mit überraschenden Einsichten und neuen Perspektiven. Die Übung ist also in jedem Fall zu empfehlen.

Zudem ist sie auch philosophisch mehrfach beglaubigt. Der Ahnherr der philosophischen Skepsis ist der griechische Philosoph Sokrates, der sich auf dem Athener Marktplatz herumtrieb und mit jedermann ins Gespräch kam. Dabei wandte er seine sogenannte Hebammentechnik an. Das heißt, er förderte mit seinen Fragen die Erkenntnisse zutage, die eigentlich schon verborgen in seinem Gegenüber schlummerten.

Viele Jahrhunderte später setzte sich auch der deutsche Philosoph Arthur Schopenhauer für die Kunst des Zweifelns ein. Er erhob sie sogar zum Wesenskern der Philosophie. Zum Philosophieren brauchte es für Schopenhauer nur zwei Dinge: den Mut, keine Frage auf dem Herzen zu behalten, und die Entschlossenheit, alles, was sich anscheinend von selbst versteht, als Problem aufzufassen.

Und nun du: Was erscheint dir als so selbstverständlich, dass du dir nicht vorstellen kannst, es könnte etwas anderes wahr sein? Denk mal darüber nach.

Fassen wir also zusammen: Philosophie ist eine Methode für jedermann, um kritisch auf die Welt zu blicken und sich nicht von Allgemeinplätzen einlullen zu lassen.

Gerade wenn der öffentliche Diskurs stark polarisiert ist, kann uns die Philosophie helfen. Über sie kommen wir wieder miteinander ins Gespräch, statt uns in unseren Positionen zu verschanzen.

"},{"id":"60241a7b6cee0700070ce6d7","title":"Sex und die Körperfeindlichkeit des Abendlandes","text":"

Für Schülerinnen und Schüler ist der Sexualkundeunterricht meist die Begegnung mit etwas Gefährlichem. Da wird vor allem über Geschlechtskrankheiten gesprochen und die Gefahr ungewollter Schwangerschaft. Oder über übergriffiges Verhalten und wie man sich davor schützt. All das ist natürlich wichtig, und doch lässt es die Heranwachsenden in Unwissenheit.

Sex als etwas zu betrachten, was einen Haufen Probleme macht, hat eine lange Tradition. Diese Einstellung geht zurück auf die Trennung von Körper und Geist. Platon etwa sah im Körper ein Gefängnis für den Geist, etwas Niederes, was überwunden werden muss. Die höchste Form der Liebe stellte er sich dagegen befreit von jeglichen sexuellen Begierden vor. Daher auch der Begriff platonische Liebe.

Diese Sichtweise wurde von den großen Philosophen der Aufklärung übernommen. Zum Beispiel René Descartes oder Immanuel Kant haben die Hierarchie zwischen Körper und Geist auf die eine oder andere Weise bestätigt.

Wenn man Gegenstimmen finden will, muss man tiefer graben. Da stößt man etwa auf den britischen Philosophen Roger Scruton, geboren Mitte des 20. Jahrhunderts. Scruton verdeutlicht mit einem Beispiel, wie absurd die Vorstellung ist, Sex finde allein zwischen Körpern statt. Wenn du mit deinem oder deiner Liebsten zum Essen ausgehst und spürst, wie jemand dein Bein streichelt, kann das erregend sein. Aber natürlich nur so lange, bis du merkst, dass die Berührung gar nicht von deinem Partner oder deiner Partnerin stammt. Denn dann schlägt die Erregung sofort in Abscheu um.

Sexualität ist eben vor allem ein kommunikativer Akt. Unser physisches Selbst ist eine Verkörperung unseres Bewusstseins und nicht ein Kerker für unsere Seele. Wir sollten daher den Körper-Geist-Dualismus überwinden, um die existenzielle Tiefe von Liebe und Sexualität sichtbar zu machen.

Wir halten fest: Das abendländische Denken hat Sex und Körperlichkeit schon immer abgewertet. Es ist an der Zeit, das zu ändern.

Wenn Jugendliche den positiven Wert von Sexualität verstehen, lernen sie auch, sorgsam und respektvoll damit umzugehen. Dann müssen sie das Erwachsenenleben nicht voller Angst betreten.

"},{"id":"60241a7b6cee0700070ce6d8","title":"Ein philosophisches Hoch auf den Nonkonformismus","text":"

Wie bringt man einen Menschen dazu, zu gehorchen? Zum Beispiel, indem man ihm das Gefühl gibt, er könnte beobachtet werden. Denn dann wird er sich eher so verhalten, wie die Mehrheit es erwartet. Diese Feststellung brachte den englischen Philosophen und Sozialreformer Jeremy Bentham, der Mitte des 18. Jahrhunderts geboren wurde, auf eine Idee. Er nannte sie Panoptikum, griechisch für das Alles-Sehende.

Das Panoptikum ist ein architektonischer Entwurf für Gebäude, in denen Menschen möglichst total überwacht werden sollen. Also Gefängnisse, Schulen oder Kasernen. In der Mitte steht ein Aussichtsturm, von dem aus jemand in alle Zimmer oder Zellen blicken kann. Das Entscheidende ist jedoch, dass ein Bewohner oder Häftling nie sehen kann, ob ein Aufseher im Turm ist oder nicht. Vorsichtshalber verhält man sich dann so, als wäre ein Aufpasser präsent.

Das Gefühl, jederzeit beobachtet werden zu können, treibt uns also zu vorauseilendem Gehorsam. Heute scheint es so, als würde sich das Panoptikum überall ausbreiten. Wenn wir nicht durch unsere Geräte überwacht werden, sind es flächendeckend installierte Videokameras. Und auf Plattformen wie Uber oder Airbnb können sich Nutzer und Anbieter gegenseitig bewerten. Wohin das führen mag, zeigt China: Dort wurde ein Bewertungssystem für Bürgerinnen und Bürger entwickelt, das darüber entscheidet, ob sie fliegen dürfen oder eine Wohnung bekommen.

Darüber hätte der griechische Philosoph Diogenes von Sinope nur den Kopf geschüttelt. Er hat keine Schriften hinterlassen, doch durch die Anekdoten aus seinem Leben wissen wir, wie radikal nonkonform und asketisch er gelebt hat.

Als Diogenes einmal für etwas Geld Gemüse wusch, wurde er von seinem philosophischen Konkurrenten Platon verhöhnt. Wenn er doch nur dem reichen Herrscher Dionysius gedient hätte, müsste er jetzt kein Gemüse putzen, meinte Platon. Diogenes antwortete, dass Platon jetzt Dionysius nicht nach dem Mund reden müsste, wenn er nur Gemüse gewaschen hätte.

Auch wenn wir nicht gleich wie Diogenes sein müssen, können auch wir lernen, nicht so voreilig konform zu leben. Gegen sozialen Druck können schon einfache Übungen helfen: Sag den Kollegen am Freitagabend ehrlich, dass du einfach keine Lust hast, noch etwas trinken zu gehen. Oder wage etwas Absurdes: Leg dich einmal ganz gemütlich im Supermarkt für fünfzehn Minuten auf den Boden.

Um es zusammenzufassen: Ein wenig Nonkonformismus ist wichtig für unsere Freiheit, besonders in Zeiten von hohem Leistungsdruck.

Macht dir der Gedanke Angst, in alltäglichen Situationen gegen den Strom zu schwimmen? Dann denke mal zweihundert Jahre in die Zukunft. Wird sich da noch jemand für die Sache interessieren?

"},{"id":"60241a7b6cee0700070ce6d9","title":"Tröstliche Worte von Frau Philosophie","text":"

Im Jahr 524 nach Christus wartet ein Römer namens Boethius in seiner Gefängniszelle in Pavia auf seine Hinrichtung. Statt zu verzweifeln oder vor Angst zu erstarren, beginnt er, ein Buch zu schreiben. Darin erzählt er, wie ihn Frau Philosophie besucht, um ihm Trost zu spenden. Noch vor seinem Tod kann er es beenden, und Der Trost der Philosophie, so der Titel, gehört über tausend Jahre hinweg zu den meistgelesenen Büchern Europas.

Heute bekommen wir selten den Rat, uns der Philosophie zuzuwenden, wenn wir in schweren Zeiten Trost brauchen. Dabei ist sie ein bewährtes Mittel – auch weil sie nicht verharmlost oder überspielt, sondern der Krise ins Auge blickt.

Philosophische Texte trösten etwa, indem wir uns selbst in ihnen wiedererkennen. Wir fühlen uns weniger einsam mit unserem Leid, wenn wir lesen, dass Menschen schon vor Hunderten oder Tausenden von Jahren dieselben Ängste und Sorgen hatten. Der schon erwähnte Arthur Schopenhauer eignet sich hier wie kaum ein anderer Denker. Besonders, wenn wir das penetrante Positivdenken, das so beliebt geworden ist, nicht mehr ertragen.

Das ging übrigens auch schon Schopenhauer so. Er beschwerte sich über Optimisten, die ihn hießen, die Augen zu öffnen und die Schönheit der Täler, Berge, Ströme und Pflanzen zu sehen. „Aber ist die Welt ein Guckkasten?“, fragte er. Und fügte hinzu: „Zu sehen sind diese Dinge freilich schön; aber sie zu seyn ist ganz etwas Anderes.“

Es gibt Momente, in denen man eben kein „Kopf hoch!“ hören will. Heilsamer ist es, anzuerkennen, dass das Leiden am Leben unvermeidbar ist. Für Schopenhauer ist es deshalb auch tröstlich, die Welt als einen Ort der Buße zu sehen, sozusagen als eine Strafanstalt. Dazu zählt er natürlich auch die Gesellschaft, die man daselbst antrifft. Wenn du also mal wieder an deinen Mitmenschen verzweifelst, lässt sich auch dieses Elend mit Schopenhauer gründlich relativieren.

Wir sehen: Das Philosophieren eignet sich als Lichtblick in dunklen Stunden, weil es uns zeigt, dass unser Leid Teil des Menschseins ist – und wir damit nicht allein sind.

Auch wir können uns von der Frau Philosophie trösten lassen, die den armen Boethius in seiner Todeszelle besuchte und sprach: „Wahrlich, nicht ziemt es mir, der Philosophie, den Unschuldigen unbegleitet seinen Weg gehen zu lassen.“

"},{"id":"60241a7b6cee0700070ce6da","title":"Begierdemanagement mit Einstein und Epikur","text":"

Im Oktober 2017 wurde eine rasch hingeschriebene Notiz von Albert Einstein für 1,1 Millionen Euro versteigert. Der Physiker hatte sie 1922 einem Botenjungen gegeben, da er kein Geld dabeihatte. Einstein sagte ihm, er solle sie gut aufbewahren, da sie einmal mehr wert sein würde als ein Trinkgeld.

Auf dem Zettel stand bloß ein einfacher Satz: „Ein ruhiges und bescheidenes Leben bringt mehr Glück als das Streben nach Erfolg und die damit verbundene ständige Unruhe.“ Ein Jahrhundert später scheint sich diese Ansicht nicht durchgesetzt zu haben. An jeder Ecke, in jedem Medium wird uns gezeigt, was wir begehren sollen, egal, ob es um Karriere, Selbstverwirklichung, Schönheit oder Status geht. In unserer Kultur ist es ein ungeschriebenes Gesetz, dass wir nach etwas streben, etwas mit jeder Faser begehren sollen. Überall wird uns zugerufen: „The sky is the limit!“

Dass das ein zuverlässiger Weg ist, sich vom Glück abzuhalten, wusste nicht nur Einstein. Auf diesen Gedanken kam schon lange vor ihm der griechische Philosoph Epikur. Er beschäftigte sich mit den menschlichen Bedürfnissen, dabei unterschied er zwischen natürlichen und notwendigen Begierden, wie die nach Liebe und Freundschaft, aber auch nach Nahrung und Wasser. Als nicht natürlich und nicht notwendig sah er dagegen die Begierden nach Status, Reichtum und Erfolg an.

Für Epikur besteht das Problem nicht darin, sich an diesen Dingen zu erfreuen. Sondern dass sie uns dazu bringen, stets unser Augenmerk auf das zu richten, was wir noch nicht erreicht haben, was uns fehlt. Denn wir können immer noch erfolgreicher, wohlhabender und schöner sein. Der Wunsch danach hält uns dann davon ab, das zu genießen, was wir haben. Epikur zufolge gibt es nur einen Weg, glücklich zu sein – nämlich mit dem zufrieden zu sein, was schon da ist, und nichts anderes zu wollen. Für unsere Zeit ein fast exotischer Gedanke.

Noch mal zum Mitschreiben: Mit Epikur und Einstein können wir uns vornehmen, uns mehr an dem zu erfreuen, was wir haben – und weniger auf die Mängel zu schauen.

Vor unnötigen Begierden können wir uns übrigens gut schützen, indem wir die Situationen bemerken, in denen sie in uns geweckt werden. Wenn wir etwa online die Urlaubsfotos einer Freundin betrachten oder jemanden aus einem schicken Auto steigen sehen. Sich bewusst zu machen, dass darin nicht das Glück besteht, bewahrt uns vor eingebildeten Mangelerscheinungen.

"},{"id":"60241a7b6cee0700070ce6db","title":"Sei, werde und bleib du selbst!","text":"

„Werde, wer du bist!“ Mit diesem Spruch wirbt der Personaldienstleister Randstad auf seinen Gebäuden, Websites und Flyern. Ohne es vermutlich zu wollen, bezieht die Firma damit Stellung zu einem sehr alten philosophischen Problem. Müssen wir nur werden, wer wir schon sind, oder müssen wir uns erst zu denjenigen machen, die wir sein wollen?

Der französische Schriftsteller und Philosoph Jean-Paul Sartre hatte dazu eine sehr klare Meinung. Die Vorstellung von unserem Selbst als einem Kern, einer Einheit, die in uns verborgen liegt, war ihm zuwider. Er forderte die Menschen dazu auf, ihre radikale Freiheit zu erkennen. Für Sartre ist der Mensch nicht mehr und nicht weniger als die Summe seiner Handlungen. Nichts ist vorherbestimmt, nichts steht fest.

Dies ist auch die zentrale These des Existenzialismus, also jener philosophischen Strömung, der Sartre zu weltweiter Aufmerksamkeit verhalf. Die Existenz des Menschen, das heißt das tatsächliche Leben im Hier und Jetzt, geht jedem vorgefertigten Wesenskern voraus. Und da es für Sartre offen ist, was wir aus uns selbst machen, ist unsere Zukunft vollkommen offen. Die Idee eines Schicksals lehnt Sartre dementsprechend ab.

Dem Existenzialismus entgegengesetzt ist der sogenannte Essenzialismus. Dieser geht davon aus, dass unser Selbst eine feste Größe ist. Gewissermaßen ein Set aus Talenten, Neigungen und Temperament, das uns bei der Geburt mitgegeben wird und unsere Essenz ausmacht. Der schon erwähnte Aristoteles war ein Anhänger dieser Sichtweise. Für ihn bestand der Sinn des Lebens darin, dieses Selbst durch die Anwendung unserer Fähigkeiten zur Entfaltung zu bringen. Nicht nur für uns selbst, sondern auch für das Wohl unserer Mitmenschen. Aristoteles hätte auf den Slogan von Randstad also deutlich begeisterter reagiert.

Fassen wir zusammen: Das Selbst kann als festgelegter Wesenskern oder als freier Entwurf gedacht werden, für den wir zu hundert Prozent verantwortlich sind.

Wie mit alten philosophischen Fragen so üblich, gibt es keine definitive Antwort auf die Frage nach dem Selbst. Allerdings leben wir in einer Zeit, in der wir ständig dazu aufgefordert werden, die sogenannte Komfortzone zu verlassen und uns neu zu erfinden. Deshalb kann man sich mit Aristoteles fragen, ob man wirklich so gehetzt an das eigene Selbst herangehen muss. Vielleicht ist es weiser, sich nach den eigenen Möglichkeiten und Unmöglichkeiten zu fragen. So kannst du dich mit mehr Ruhe an deine Selbstverwirklichung machen.

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Fragen wir uns zum Schluss noch einmal: Wie kann uns Philosophie dabei helfen, ein gutes Leben zu führen? Eigentlich ganz einfach: Die Philosophie ist nämlich kein Fachgebiet für Akademiker und Professoren, sondern ein wilder und lebendiger Schatz an Einsichten und Erkenntnissen, so alt wie die menschliche Zivilisation selbst. Mit ihr können wir aus eingefahrenen Denkmustern ausbrechen und einen neuen und frischen Blick auf das Leben werfen.

Mit den Philosophinnen und Philosophen als Berater können wir uns vor ziellosem Leistungsdruck schützen, unseren Beruf oder unser Liebesleben überdenken, unsere Freiheit bewahren und Trost finden. Denn all die Konflikte unseres Lebens wurden in der einen oder anderen Form schon einmal durchdacht – wir müssen uns nur auf die Denkreise einlassen.

Wir freuen uns zu hören, wie dir unsere Blinks gefallen haben.

Schreib einfach eine E-Mail an remember@blinkist.com mit Kleine Schule des Lebens als Betreff und teile deine Gedanken mit uns.

Zum Weiterlesen: Wie lebe ich ein gutes Leben? von Albert Kitzler

Von Platon über Aristoteles bis zu Epikur haben wir in diesen Blinks schon eine Menge antiker Weisheit kennengelernt. Über die Frage, wie man ein gutes Leben führt, haben sich die alten Griechen besonders viele Gedanken gemacht. Gedanken, von denen wir im 21. Jahrhundert eine Menge lernen können. Mit unseren Blinks zu Wie lebe ich ein gutes Leben? (2014) von Albert Kitzler kannst du eintauchen in die philosophische Lebenskunst und selbst auf Glückssuche gehen.

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