{"id":"5e8792cd6cee070007bf058e","slug":"kleine-philosophie-fur-nichtphilosophen-de","title":"Kleine Philosophie für Nichtphilosophen","audio_url":"https://hls.blinkist.io/bibs/5e8792cd6cee070007bf058e/5e87931e6cee0700065b509f-T1585944545.m4a?Expires=1652846832&Signature=TOnpfbS7gNFxg7ahRcoAZ8aOgthTXZ~PQPY-5bZPEAluVAZTCxhNnixopeCWTvizOh66~YIf93jvZT9DSGDKI2lHdG24BU17QaNe2HKfUJNapRqd2AXS2I-D0PosjBIbWAKyLbYCeQnC8Ysci0RTPANkdGJxQmK79s50JIQ19Bj1ZzUSdPNqxqh-O2wMmbaCur6vQuKbiDHM1DHwhmdbE8Ij~HVdsvFgpykcsS1p9N7ztC5yrpYHlWtJcAxj3NeVErdDbSeBNck4L42xLJf5lVBS1B3sPcBZR2qJve~VwNz-KNo3zRviCYhzgjcKEBH5mgZ4TataVBssKTrKcbP6iA__&Key-Pair-Id=APKAJXJM6BB7FFZXUB4A","chapters":[{"id":"5e87931e6cee0700065b509f","title":"Das Ich ist der Anfang der Philosophie.","text":"

Ein Ich hat doch jeder, oder? Es macht uns schließlich zu der Person, die wir sind. Aber ab wann haben wir dieses Ich?

Keine leichte Frage. Festhalten lässt sich: Bei der Geburt oder brabbelnd im Laufstall ist dieses Ich noch sehr klein. Irgendwann kommt der Zeitpunkt, ab dem wir wissen: „Ich bin ein Ich“. Was hat sich verändert? Wir treten uns selbst gegenüber, sehen uns in einer Art innerem Spiegel und können uns damit auch von anderen abgrenzen.

Es gibt Menschen, die sich genau an diesen Moment erinnern können. Der Schriftsteller Jean Paul etwa sah sein Ich als kleines Kind zum ersten Mal. Es traf ihn ganz plötzlich, als würde ein Blitz aus dem Himmel fahren.

Aber ganz gleich, wann oder wie es uns trifft – haben wir unser Ich einmal erkannt, können wir es ergründen. Doch Vorsicht! Je mehr wir darüber nachgrübeln, wer wir sind, desto mehr verlieren wir uns. Es entsteht ein Sog, der uns immer tiefer in uns hineinblicken lässt, doch unser Ich wird dabei kleiner.

Wie gefährlich es sein kann, nur noch das eigene Selbst im Blick zu haben, zeigt das berühmte Beispiel des Narziss. Er entdeckte sein Spiegelbild in einer Quelle und verliebte sich unsterblich. Als er schließlich erkannte, dass er sich selbst liebte, war es zu spät – er starb an gebrochenem Herzen.

Selbstliebe ist völlig in Ordnung, doch sich in der Nabelschau zu verlieren ist gerade für Philosophen ein großes Risiko. Denn um den menschlichen Verstand zu ergründen, betrachten Philosophen nicht nur sich selbst, sondern sie betrachten sich selbst bei der Selbstbetrachtung. Sie leben also besonders gefährlich.

Und es gibt noch einen weiteren beängstigenden Aspekt des Ich: So wie das Ich einen Anfang hat, hat es auch ein Ende. Wir können das als die größte Tragik des menschlichen Daseins begreifen. Oder als Erlösung! Dazu sollten wir uns das Ich als ein prachtvolles Schloss vorstellen, in dem wir residieren. Bewohnen wir es wie ein Gast und werden nicht vom Besitz besessen, haben wir selbst die Wahl, zu gehen. Verlassen wir unser Ich aus freien Stücken, gibt es gar nichts mehr, vor dem wir uns fürchten müssen.

Wie auch immer wir das Ende des Ichs interpretieren, zunächst ist es der Anfang von allem. Es ist der Grund, warum wir Gefühle haben, der Grund, warum wir denken. Kurz: Es ist der Ursprung der Philosophie!

"},{"id":"5e8793346cee0700065b50a0","title":"Eine objektive Wahrheit gibt es nicht.","text":"

Wer philosophiert, trifft früher oder später auf die Frage: Was ist Wahrheit?

Wenn dich jemand darauf hinweist, dass es anfängt zu regnen – und es regnet tatsächlich –, ist der Hinweis dann wahr? Nach der Abbild-Theorie ist eine Aussage oder Vorstellung dann wahr, wenn sie der Wirklichkeit entspricht. Vergleichen wir den Satz „Es regnet“ mit der Wirklichkeit, indem wir prüfen, ob es regnet, müssten wir also mit absoluter Sicherheit wissen, ob er wahr ist. Klingt logisch, ist aber falsch.

Denn die Abbild-Theorie hat einen großen Haken: Alles, was wir wahrnehmen, wurde zuvor von unserem Gehirn und den Sinnesorganen sortiert, gefiltert – und dabei auch ein Stück weit verfremdet. Das Gesamtbild, das bei uns ankommt und das wir Wirklichkeit nennen, ist in Wahrheit nur eine Vorstellung von der Wirklichkeit.

Stell dir vor, du sitzt auf einem Stuhl. Wahrscheinlich nimmst du ihn als stabil wahr, schließlich trägt er dich. Eine Physikerin würde das aber anders sehen, denn sie weiß: Der Stuhl besteht aus Teilchen und leeren Zwischenräumen; sie betrachtet ihn also keineswegs als etwas Massives. Und was ist mit einem Holzwurm im Stuhlbein? Würde er den Stuhl nicht wiederum ganz anders wahrnehmen?

Und noch ein weiteres Argument spricht gegen die Abbild-Theorie: Unsere Realitätswahrnehmung wird stark von unserem sozialen Umfeld geprägt. Besonders augenfällig wird das zum Beispiel bei Anhängern von Sekten: Ihr Weltbild beruht auf dem, was ihnen ihre Gurus eintrichtern. Doch auch für Menschen, die nicht Teil einer Sekte sind und die sich unabhängig und aufgeklärt fühlen, gilt: Sie alle sind den unterschiedlichsten Einflüssen ausgesetzt und haben keinen neutralen Zugang zur Wirklichkeit.

Eine objektive Realität gibt es also nicht. Das besagt auch die sogenannte Kohärenztheorie: Nach ihr können wir nur prüfen, ob sich eine neue Vorstellung mit der Gesamtheit unserer alten Vorstellungen verträgt. Wenn also jemand erwähnt, dass es anfängt zu regnen, und die Tropfen platschen gleichzeitig auf uns nieder, können wir den Regen problemlos als wahr in unser Weltbild einordnen – schließlich kennen wir ihn bereits. Und wenn etwas nicht hineinpasst in unser Weltbild? Dann sprechen wir von einem Irrtum oder einer Lüge.

Auch Prozesse im Gerichtssaal basieren übrigens auf der Kohärenztheorie. Wenn ein Richter im Gericht Zeugen anhört, Argumente vergleicht und Indizien prüft, ergibt sich am Ende ein Gesamtbild. Das führt dann zur Verurteilung des Angeklagten – oder eben nicht. Ein Rest Ungewissheit bleibt jedoch immer zurück.

"},{"id":"5e87934d6cee0700065b50a1","title":"Wir streben in der Liebe nach Weisheit.","text":"

Nach einem Mythos, der auf den griechischen Philosophen Platon zurückgeht, waren wir Menschen einst Kugelwesen, die sich mit vier Beinen, vier Armen und zwei Gesichtern Rad schlagend vorwärtsbewegten. Doch in unserem Hochmut verärgerten wir die Götter, die uns daraufhin zerteilten und die Hälften über die ganze Erde verstreuten. Seitdem suchen wir nach unserer anderen Hälfte, um uns wieder mit ihr zu vereinen.

Dieses Streben nach einem Ganzen nennt Platon Eros, also Liebe. Und wie in jedem Mythos steckt auch hier ein Fünkchen Wahrheit, denn wir alle haben tatsächlich eine Urspaltung hinter uns: Bei der Geburt wurde die Nabelschnur durchtrennt und damit die Verbindung mit unserer Mutter gekappt. Vielleicht liegt ja hier ein Grund für unsere Sehnsucht, uns wieder mit einem anderen Menschen zu verbinden.

Für Platons Lehrer Sokrates hatte die Liebe aber noch einen tieferen Sinn. Er sah sie als einen Dämon, eine Art Geist oder Engel, der zwischen Menschen und Göttern vermittelt und die Sehnsucht nach dem Schönen in uns hervorruft.

Sokrates erachtete es als das höchste Ziel im Leben, der Idee des Schönen näherzukommen. Denn das Schöne war für ihn gleichbedeutend mit dem Guten und Wahren. Zu diesem Ideal gelangen wir über fünf Stufen: Zuerst verlieben wir uns in einen bestimmten Körper. Daraus entsteht die Liebe zur körperlichen Schönheit überhaupt, gefolgt von der Liebe zur Seelenschönheit. In der vierten Stufe erwacht unsere Liebe zu schönen Erkenntnissen und Handlungen. Und schließlich erkennen wir die Idee der Schönheit selbst.

Das mag für uns moderne Menschen etwas abgehoben klingen, trifft aber mehr zu, als uns vielleicht klar ist. Meist suchen wir in der Liebe nämlich nicht unseresgleichen, wie es der Kugelmenschen-Mythos nahelegt, sondern jemanden, der über uns steht. Schon die Minnesänger beteten stets die edlen Damen an, die aufgrund ihres hohen Stands unerreichbar für sie waren. Und wir? Wir begehren vielleicht Schauspieler, Ärztinnen oder Spitzensportler, die wir für ihr Können und Talent bewundern.

Der Eros bezeichnet die erotische, also die sinnliche Liebe. Daneben gibt es aber auch noch weitere Formen: Mit philia ist die freundschaftliche Liebe gemeint, agape bezeichnet eher selbstlose Formen wie zum Beispiel die Nächstenliebe oder die Liebe der Eltern für ihr Kind.

Doch wenn uns der Eros befällt, dann bei Menschen, die wir bewundern können. Wir wollen durch den anderen zu einem besseren Ich werden, oder wie Sokrates meinte: der Idee des Schönen näherkommen und so Weisheit erfahren.

"},{"id":"5e8793676cee0700065b50a2","title":"In der Einsamkeit wachsen wir über uns selbst hinaus. ","text":"

Nach Sokrates ist Liebe also das Streben nach Weisheit. Für viele andere große Denkerinnen und Denker scheint sie jedoch eher eine störende Ablenkung auf dem Weg zur Erkenntnis gewesen zu sein. Der deutsche Philosoph Arthur Schopenhauer etwa schottete sich meist von anderen Menschen ab und zog die Gesellschaft seiner Pudel vor.

Aber muss man erst zum Eigenbrötler werden, um philosophieren zu können? Ein Blick auf die meisten Denkerinnen und Denker legt zumindest nahe: Die Besinnung auf sich selbst scheint am besten zu gelingen, wenn man allein ist.

Der Philosoph Jean-Jacques Rousseau ging sogar noch weiter: In einem Essay stellte er die seinerzeit provokante These auf, Wissenschaft und Kultur würden den Menschen nicht verbessern, sondern ihn von seiner wahren, reinen Natur entfernen.

Die Schrift löste bei den Anhängern der philosophischen Aufklärung große Empörung aus, fand bei vielen aber auch Zustimmung. So wurde Rousseau quasi über Nacht berühmt und hätte dank der folgenden Pensionen nun ein komfortables Leben führen können. Doch die Kritik und die Anfeindungen setzten ihm arg zu, und so zog er sich auf die Petersinsel im Bieler See zurück. Abgeschnitten vom Rest der Welt verlebte er hier nach eigener Aussage die glücklichsten Monate seines Lebens – allein in der Natur.

Ist uns der Weg zur Weisheit also versperrt, wenn wir die Geselligkeit vorziehen?

Fakt ist: Der Mensch ist ein soziales Wesen. Viele fürchten die Einsamkeit, und die Vorstellung, auf der Gefängnisinsel Alcatraz gefangen zu sein oder auf einer einsamen Insel zu stranden, verbinden die meisten von uns mit Hoffnungslosigkeit und Verdammnis. Dabei kommt es darauf an, was wir aus der Situation machen.

Denken wir nur an den berühmtesten aller Schiffbrüchigen: Robinson Crusoe. Als unerschütterlicher Optimist entdeckte er immer wieder aufs Neue das Glück im Unglück. Indem er sich eine Routine, ein Heim und eine Familie aus Tieren schuf, konnte er in der Verbannung Erlösung finden – gerade weil sie ihn von der Gesellschaft befreite und ihm so erlaubte, sich selbst zu entdecken.

Sowohl Rousseau als auch Robinson Crusoe kultivierten ihre Einsamkeit, gaben ihr einen Sinn und besiegten sie damit. Wir müssen sicher nicht so weit gehen, uns völlig von anderen zu isolieren. Aber es kann auch nicht schaden, hin und wieder bewusst allein zu sein. Denn offenbar tragen wir Menschen etwas in uns, das nur im Alleinsein zur vollen Entfaltung kommt: Erst hier können wir eine spirituelle, kosmische Erfahrung machen, die in der Selbstüberwindung gipfelt.

"},{"id":"5e87937d6cee0700065b50a3","title":"Wenn wir unsere Arbeit als sinnhaft empfinden, können wir uns selbst darin finden. ","text":"

Bestimmt kennst du Sisyphos, den tragischen Helden in der griechischen Mythologie, der von den Göttern dazu verdammt wurde, tagtäglich einen gewaltigen Felsen den Berg hinauf zu wälzen. Immer wenn er es fast geschafft hatte, rollte der Fels ins Tal zurück und die Plackerei begann von Neuem.

Vielen von uns geht es im Alltag ähnlich: Da schuftet man Tag für Tag in einem anstrengenden Job, und wenn man abends nach Hause kommt, wartet das dreckige Geschirr oder die Steuererklärung – die Arbeit nimmt einfach kein Ende. Wie können wir dieser Sinnlosigkeit entkommen?

Dem französischen Schriftsteller und Philosophen Albert Camus zufolge können wir auch und gerade in der Arbeit zu uns selbst finden und so dem Gefühl der Sinnlosigkeit entfliehen: Indem wir sie akzeptieren! Auch Sisyphos nahm es schließlich hin, dass der Fels seine Aufgabe, sein Lebensinhalt war – und eroberte so seine Freiheit zurück.

Auch hier geht es wieder um die Betrachtungsweise. Wir können unser tägliches Tun als sinnlose Plackerei betrachten, machen uns damit aber nur selbst unglücklich. Oder wir halten es wie Franz Kafka, der seine schriftstellerische Arbeit als „himmlische Auflösung“ und als „ein Lebendigwerden“ bezeichnete. Genau wie Sisyphos fand Kafka in der Arbeit sich selbst: Sie drückte aus, wer er ist.

Wenn unsere Arbeit der Verwirklichung von Ideen dient, finden und wandeln wir uns in ihr. Die Philosophen des Idealismus vermuteten übrigens, dass auch Gott sich in der Arbeit selbst gesucht hat. Friedrich Wilhelm Schelling zufolge steckte Gott vor der Erschaffung der Welt in einer Identitätskrise und musste erst etwas hervorbringen, um sich selbst zu erkennen und zu sehen, wozu er fähig war.

Nun können sich die meisten irdischen Jobs nicht unbedingt mit der Erschaffung der Welt messen. Viele Menschen stecken in einer Arbeit fest, die ihnen zwar ein gutes Gehalt, sozialen Status oder Selbstwert verschafft, in der sie aber keinen persönlichen Sinn sehen. In diesem Fall führt Arbeit nicht zu Selbstfindung, sondern im Gegenteil zu Selbstentfremdung.

Frage dich einmal Folgendes: Gibt es etwas an deinem Job, das du als sinnvoll erachtest, das dem Wohl der Menschheit dient oder dir erlaubt, dich selbst auszudrücken? Falls nicht: Ist es möglich, die Arbeit zu wechseln oder in Teilzeit zu gehen? Das bringt dir zwar weniger Geld und Ansehen, aber dafür mehr Zeit für Dinge, die dir Sinn und Freude geben. Philosophen wissen: Je geringer unsere Ansprüche, desto näher kommen wir dem Glück!

"},{"id":"5e8793926cee0700065b50a4","title":"Wir sind frei und determiniert zugleich. ","text":"

Wer hätte nicht Lust, einen ungeliebten Job an den Nagel zu hängen? Aber sind wir so frei, dass wir es einfach tun könnten? Das führt uns zur nächsten philosophischen Frage: Was ist Freiheit?

In seiner ursprünglichen Bedeutung hieß „frei“ so viel wie „lieb“. Die „Freien“ waren in früheren Zeiten jene Menschen in der Gesellschaft, mit denen man freundlich und auf Augenhöhe umging. Im Klartext: Angehörige der Oberschicht, die über Privilegien wie finanzielle Mittel, politische Autonomie und Bildung verfügten.

Die Unfreien waren entsprechend jene, die man weniger lieb hatte, weil sie nicht zur eigenen Sippe gehörten, wie etwa Leibeigene oder Kriegsgefangene. Sie wollten natürlich auch frei sein, mussten sich aber mit philosophischen Worten trösten.

Eine dieser Maximen war der berühmte Spruch „Die Gedanken sind frei“, denn er gilt immer, egal in welcher Lebenssituation wir stecken. Weiteren Trost lieferte Rousseaus Aussage: „Der Mensch wird frei geboren, und überall ist er in Ketten.“ Demnach ist es unser Recht, uns die Freiheit durch Aufstand und Revolution zurückzuholen, denn vor Gott sind alle Menschen gleich.

Wie der schottische Philosoph David Hume bemerkte, macht aber ausgerechnet Gott dieser Vorstellung von Freiheit einen Strich durch die Rechnung, denn als Schöpfer bringt er schließlich auch unsere Willensakte hervor. Demnach wären wir weder frei in dem, was wir denken, noch in dem, was wir tun.

Lassen wir Gott beiseite, gibt es dennoch ein weiteres Ärgernis. Denn wie können wir einen freien Willen haben, wenn wir determiniert sind durch unsere Erziehung, moralische Gebote, Vorbilder, Gewohnheiten, unser Erbgut? Ist dadurch nicht ohnehin alles vorherbestimmt?

Nehmen wir an, jemand ist ein großer Bücherwurm und kommt an keiner Buchhandlung vorbei, ohne einzukaufen. Gewissermaßen macht ihn das unfrei, denn es steht von vornherein fest, dass er ein Buch kaufen wird. Gleichzeitig ist es aber sein eigener Entschluss, also ein Ausdruck von Freiheit.

Das gleiche Dilemma stellt sich auch beim ungeliebten Job: Einerseits haben wir in einer Wohlstandsgesellschaft die Wahl, zu kündigen. Andererseits kann uns unsere Erziehung davon abhalten, wenn unsere Eltern uns beispielsweise eingetrichtert haben, dass man dranbleiben und durchhalten muss. Determination und Freiheit lassen sich nur zusammen denken. Damit bleibt die Freiheit eine weitere ewige Frage in der Philosophie.

"},{"id":"5e8793a76cee0700065b50a5","title":"Gleichheit gibt es nur im Kern der menschlichen Existenz. ","text":"

Apropos Wohlstandsgesellschaft, was sagt die Philosophie eigentlich zur Ungerechtigkeit und Ungleichheit auf der Welt?

In der Natur ist alles im Gleichgewicht: Licht und Dunkelheit halten sich die Waage, unser Körper befindet sich – jedenfalls meistens – im Gleichgewicht, in der Mathematik rechnen wir mit dem Gleichheitszeichen. Was im Gleichgewicht ist, empfinden wir als richtig.

In der Gesellschaft herrscht allerdings kein Gleichgewicht. Rousseau begründet das so: Im Naturzustand waren wir alle gleich und gut. Erst als es Privateigentum gab, entstanden Reichtum und Armut, und das Schlechte im Menschen kam zum Vorschein. Hatte er damit recht?

Urteile selbst: In Paris stellte Ludwig XV. zu diesem Zeitpunkt 1500 Gärtner an, die jede Nacht neue Blumen anpflanzten – der Abwechslung wegen. Währenddessen herrschte auf dem Land das größte vorstellbare Elend. Verständlich also, dass Rousseau in seinem Gesellschaftsvertrag Freiheit, Sicherheit und Gleichheit für alle forderte.

Einer, der schon als Kind Rousseaus Schriften las, war Karl Marx. Die Kommunisten träumten von einer Gleichheit, bei der Stand und Eigentum keine Rolle spielen und alle gemeinsam auf einen Zustand hinarbeiten, in dem es jedem Einzelnen gut geht. Jedem das Gleiche! Dies wird auch als arithmetische Gerechtigkeit bezeichnet.

Platon hingegen vertrat die geometrische Gerechtigkeit. Er war davon überzeugt, dass Menschen ungleich sind, daher galt für ihn: Jedem das Seine! Wir kennen diese Gerechtigkeitsform aus dem Schulsystem und der Arbeitswelt, wo die persönlichen Fähigkeiten darüber entscheiden, welche Ausbildung wir erfahren und wie wir später bezahlt werden.

Da Besitzverhältnisse und persönliche Fähigkeiten immer ungleich verteilt sein werden, lässt sich festhalten: Gleich ist der Mensch nur im Kern der menschlichen Existenz. Wir haben alle nur eine Seele und nur einen Körper.

Außerdem haben Gleichheitsforderungen zumeist nur eine Richtung: nach oben. Wenn wir arm sind, wollen wir keine Gleichheit mit noch Ärmeren, wir wollen sie mit den Reichen. Aber können wir als Wohlstandsverwöhnte überhaupt mehr Gleichheit fordern, wenn wir die Ungleichheit ausnutzen? Etwa indem wir Kaffee trinken, für dessen Produktion Menschen in Entwicklungsländern ausgebeutet werden?

Aus moralischer Perspektive sollten wir unsere Rechte zum Nutzen derer gebrauchen, die sie nicht haben. Aus philosophischer Perspektive existiert dieses Problem streng genommen gar nicht, denn das höchste Gut für Philosophen ist die Gleich-Gültigkeit, also die Unterschiedslosigkeit. Reichtum ist nicht wertvoller als Armut, Macht nicht besser als Schwäche. Wer die Oberflächlichkeiten des Lebens durchblickt hat, ruht in sich, ohne sich vergleichen zu müssen.

"},{"id":"5e8793c76cee0700065b50a6","title":"Philosophie hat die Kraft, die Welt zu verändern. ","text":"

Mit all den theoretischen Überlegungen könnte man der Philosophie leicht unterstellen, dass sie nur nutzloser Zeitvertreib sei und nicht das Potenzial habe, wirklich etwas zu bewegen. Stimmt das?

In einem alten griechischen Gleichnis wird die Welt mit einem Stadion verglichen: Es gibt die Athleten, die gegeneinander antreten, die Verkäufer auf den Tribünen und die Zuschauer, die beobachten. Letztere sind die Philosophen. Sie fachsimpeln gerne, mischen sich aber nicht aktiv ein. Oder?

Natürlich hat Philosophie sehr viel mit Beobachtung zu tun, vor allem mit Selbstbeobachtung. Wer ihr deswegen jedoch unterstellt, sie würde nichts verändern, liegt gehörig daneben. Denn für die meisten Philosophierenden ist die Selbstbeschau nur der notwendige Ausgangspunkt, um den Menschen und die Welt zu verbessern.

Gedanken können eine gewaltige Kraft entwickeln – schon eine einzige revolutionäre Idee kann Systeme zum Einsturz bringen. Sokrates wurde hingerichtet, weil man ihm geistige Brandstiftung unterstellte. Platon wurde auf dem Sklavenmarkt zum Verkauf angeboten, weil er die Regierung kritisiert hatte. Sie als unbeteiligt darzustellen, ist also schlichtweg falsch. Im Gleichnis wären sie eher die Trainer und Kampfrichter.

Ein weiterer Vorwurf an die Philosophie ist, in den 2500 Jahren ihres Bestehens keinen Fortschritt erzielt zu haben. Dabei hat sie in dieser Zeit unzählige verschiedene Richtungen hervorgebracht, etwa die Erkenntnistheorie, die Logik oder die Anthropologie. Und gerade das 20. Jahrhundert war kein leichtes: Die Naturwissenschaft gewann die Oberhand, den Erkenntnissen von Darwin, Einstein und Co. konnte man nichts entgegensetzen. Auch die Psychoanalytiker schienen die Philosophen zu übertrumpfen.

Warum man das auch ganz anders sehen kann? Erstens bestand die Philosophie lange auch aus vielen anderen Disziplinen wie Physik, Kosmologie oder Psychologie. Demokrit beschrieb die Atomtheorie, die Scholastiker den Urknall, Leibniz gilt als Erfinder des Computers.

Zweitens lässt sich Naturwissenschaft überhaupt nicht mit Philosophie vergleichen. Ähnlich wie Literatur und Kunst ist die Philosophie durch und durch persönlich. Sie lebt von Typen wie Nietzsche, Rousseau oder Schopenhauer. Die Frage nach dem Fortschritt ist also irrelevant: Schließlich sagen wir auch nicht, dass Kafka „weiter war“ als Goethe, sondern höchstens, dass er die Lebenswelt einer andere Epoche zum Ausdruck brachte.

Drittens erleben wir Philosophie als subjektiv. Die Theorie eines Philosophen ist dann besonders stark, wenn sie die Persönlichkeit ihres Urhebers ausdrückt.

"},{"id":"5e8793e46cee0700065b50a7","title":"Zusammenfassung","text":"

Die Kernaussage dieser Blinks ist:

Ob Wahrheit, Freiheit oder Gleichheit – die Fragen, die in der Philosophie erörtert werden, sind immer existenziell. Sie betreffen jeden Einzelnen von uns und zugleich die ganze Welt. Ein weiteres Markenzeichen philosophischer Fragen ist, dass sie sich nie endgültig beantworten lassen. Wer sich dennoch auf sie einlässt und seine Gedanken auf neue Wege schickt, kann eine Menge lernen – vor allem über sich selbst und die eigene Art, die Welt zu deuten.

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Zum Weiterlesen: Im Bett mit Kant oder das Gefühl von Nichts am frühen Morgen von Robert Rowland Smith

Du hast Lust bekommen auf noch mehr Philosophie? Der Streifzug kann weitergehen: Mit Im Bett mit Kant oder das Gefühl von Nichts am frühen Morgen liefert uns der britische Philosoph Robert Rowland Smith eine besondere Perspektive. Beim Lesen dieser Blinks durchleben wir einen ganz normalen Tag anhand der Theorien bekannter Philosophen: Über das Aufwachen mit Descartes, den Weg zur Arbeit mit Nietzsche bis hin zum Träumen mit Carl Gustav Jung.

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