{"id":"5f69dadf6cee070006a731fc","slug":"im-schatten-humboldts-de","title":"Im Schatten Humboldts","audio_url":"https://hls.blinkist.io/bibs/5f69dadf6cee070006a731fc/5f69dadf6cee070006a731fe-T1612528724.m4a?Expires=1653444009&Signature=eOAKd4vqttd1UWsrZ3Ok~SzWv0c7XJ0KDib6lGPi7f2pPX397PgId9CV88jIgi3FQcHRr~V491wnQY-~oK9Pbro3DpkCmraWhit5jwa1q8cj6vcF7SHJgdQnSqF5Y7OCaqMD2D4BaW9jQyQ103b-xzR2BOTOWgOiBRoyTmIqzSMKc1UthXaXhnRps1Qs2vayDBSnu9pMZTHcZQ2fQz-ZFWWVd9sIbtSGLTvL63~T6a5vCNMvYRBDwVnXej8xlUO9K9e910jykzJTmnwI9lkyZGcCTJKVlwC6owukImw8LjzKfNaewLrcNxJnB4nNCDuTFgFZ8SpMJd-nyge~q755MQ__&Key-Pair-Id=APKAJXJM6BB7FFZXUB4A","chapters":[{"id":"5f69dadf6cee070006a731fe","title":"Der deutsche Arzt Adolf Bastian veränderte im 19. Jahrhundert die Ethnologie radikal.","text":"

Das Ethnologische Museum in Berlin besitzt einen hawaiianischen Federumhang, der dank Tausender Vogelfedern in leuchtenden Gelb- und Rottönen schillert. Er gehörte dem großen Herrscher Kamehameha III., der ihn dem deutschen Kaiser Friedrich Wilhelm III. schenkte. Diese Schenkung steht beispielhaft dafür, wie die ersten ethnologischen Exponate ihren Weg durch die Welt nahmen: Sie waren Teil politischer Deals oder diplomatischer Übereinkünfte. Ausgestellt wurden sie vor allem, um die Fremdartigkeit anderer Kulturen zu demonstrieren und Verwunderung hervorzurufen.

Das änderte sich im Jahr 1869, als Adolf Bastian Direktorialassistent und 1876 Direktor der völkerkundlichen Sammlung in Berlin wurde. Bastian wollte dieses System radikal verändern. Seine Vision war es, anhand der Objekte die weltweit unterschiedlichen Anschauungen verschiedenster Kulturen zu untersuchen und wiederzugeben.

Bastian gilt als Gründervater der Ethnologie in Deutschland. Der promovierte Mediziner nahm mit Mitte 20 eine Stelle als Schiffsarzt an und reiste in dieser Funktion um die Welt. Insgesamt war er 25 Jahre unterwegs, besuchte als erster Deutscher alle Länder Ost- und Südostasiens. Dort lebte er mit indigenen Volksgruppen, sammelte Hintergrundwissen über sie und konnte durch seine Arbeit mit ihnen viele ihrer kulturellen Objekte sammeln. Dazu gehörten Tausende Goldmünzen, afrikanische Masken oder Tipis. Seine Theorie war es, dass sich Teile dieses Weltsystems bei jedem Volk in einer anderen Ausprägung zeigten und man diese Ausprägungen vergleichen könne. Dazu brauchte es die Objekte fremder Völker als Untersuchungsmaterial.

Bastian wollte deshalb so schnell so viel wie möglich sammeln. Dies machte es schwer, die Exponate sinnvoll zu ordnen, zu katalogisieren und auszustellen. Ständig kamen neue Objekte hinzu, auch der verfügbare Raum wurde immer kleiner. Vieles wanderte schließlich direkt und unausgestellt ins Magazin. Auch der bis 1900 abgeschlossene Neubau des Völkerkundemuseums konnte keine Abhilfe schaffen, denn das Museum wurde nicht Bastians Wünschen nach mit Blick auf die Flexibilität gebaut, sondern für die städtische Repräsentation. Nicht lange nach dem Einzug der Sammlung war jeder Raum, jeder Gang des Museums zugestellt. Hier standen alte handgeschnitzte Pfeile, dort Masken, in einer anderen Ecke stand ein alter Torbogen. Es drohte wegen fehlender Fluchtwege gar die Schließung aus Gründen des Brandschutzes.

Trotz dieser Probleme stand Bastians Sammeleifer für einen neuen ethnologischen Zugang. Anders als seine Vorgänger ging er auf Reisen, wollte Hintergründe vermitteln und verstand die Objekte als Anlass gemeinsamer wissenschaftlicher Arbeit. Ein Ansatz, der heute noch als Vorbild für alle ethnologischen Sammlungen dient. Wie es Bastian gelang, an all die Objekte zu kommen, erfährst du im nächsten Blink.

"},{"id":"5f69dadf6cee070006a731ff","title":"Bastian war ein Meister des Networkings, seine Vision scheiterte aber an seiner Sammelwut.","text":"

Dass Bastian so viele Exponate fremder Völker nach Berlin bringen konnte, lag daran, dass er und seine Mitarbeiter schon 1880 wussten, wie gutes Networking funktioniert. Als Bastian auf einer Südamerikareise in Peru unterwegs war, lernte er dort einen deutschen Konsul kennen. Durch ihn kam er in Kontakt zu anderen Konsuln und konnte so in ganz Südamerika auf deren Netzwerk zurückgreifen. Auch die deutschen Handelsbeziehungen erwiesen sich als sehr hilfreich. Bastian wusste nicht nur, wie man Kontakte knüpfte, sondern sorgte auch mit zahlreichen Briefen dafür, dass sich Freundschaften entwickelten.

Zu Bastians Methoden gehörte, dass er sich in die jeweiligen Kulturen einlebte. Er lernte die Sprachen, setzte sich mit den Lebensweisen vor Ort auseinander und studierte die Kontexte der Exponate, die er sammelte. So gelang es ihm, Schlüsse über die jeweiligen Kulturen zu ziehen und diese zu verstehen.

Tausch, Kauf und Präsente ebneten den Weg für viele Objekte. Bastian wollte so viele Dinge wie möglich aus aller Welt in sein Museum holen, weshalb schließlich Mitarbeiter für ihn auf Reisen gingen – darunter auch Laien wie der autodidaktische Ethnologe Johan Adrian Jacobsen, der nach Nordamerika entsandt wurde. Die Schattenseiten dieses Sammelns um der Objekte willen – auch Hypersammeln genannt – zeigten sich jedoch schnell.

Mit der hohen Nachfrage nach Exponaten stieg auch deren Marktwert, und es wurde immer schwieriger, an die Objekte zu gelangen. Daher trugen Laien wie Jacobsen irgendwann nur noch wahllos Dinge zusammen und vergaßen die wichtigste Aufgabe von Ethnologen: die Hintergrundinformationen zu den Exponaten festzuhalten. Dadurch wurden viele Objekte für die Forschung wertlos, denn auf einmal wusste niemand mehr, woher die besondere Adlermaske stammte, die man in den Händen hielt.

Es entbrannte eine Diskussion unter den Ethnologen. Franz Boas, der Doktor der Meeresphysik war, forderte, dass das Sammeln von Exponaten nur Gelehrten vorbehalten sein sollte. Die ethnologische Gemeinschaft erkannte, dass das richtige Sammeln wichtiger war als das bloße Anhäufen von Exponaten. Dass der Wert einer ethnologischen Sammlung mit der Anzahl an Hintergrundinformationen über die einzelnen Stücke steigt, war eine wichtige Erkenntnis dieser Zeit.

Als Wilhelm von Bode um 1906 Direktor der Königlichen Museen in Berlin wurde, setzte er durch, dass die Objekte in einer Schausammlung präsentiert wurden. Er reduzierte die Exponate damit auf ihre Funktion als Sammeltrophäen und negierte Bastians Idee des vergleichenden Sammelns. Das düstere Kapitel des Kolonialismus sorgte anschließend dafür, dass Bastians Vision auch lange Zeit danach nicht verwirklicht werden sollte.

"},{"id":"5f69dae06cee070006a73200","title":"Viele Ethnologen störte es nicht, wenn Artefakte als Beute kolonialistischer Kriege zu ihnen gelangten.","text":"

Ende des 19. Jahrhunderts spielte sich ein geschmackloses Wettrennen ab: Die europäischen Mächte versuchten so schnell wie möglich, sich die besten Stücke des afrikanischen Kontinents zu sichern.

Gewalt kam in vielen Fällen zum Einsatz: 1897 zum Beispiel brannte der Königspalast in Benin-Stadt, Hauptstadt des Edo-Königreiches, heute in Südnigeria gelegen. Großbritannien hatte versucht, die Souveränität des Königreiches einzuschränken, und schließlich unter einem Vorwand Truppen in die Stadt geschickt. Britische Soldaten besetzten die Stadt und plünderten sie. Dabei fanden sie unter anderem Bronze- und Elfenbeinobjekte, die bald auf verschiedensten Wegen, unter anderem auch mittels Soldaten und Auktionen, in den Verkauf gelangten.

Einer der Käufer war Felix von Luschan, der zur Jahrhundertwende als einer der bekanntesten deutschen Ethnologen galt. Als er mitbekam, was genau die Briten da verkauften, setzte er sofort alles daran, die Artefakte nach Deutschland in sein Museum zu bringen. Zu dieser Zeit hatte nämlich kaum jemand den wahren Wert dieser Objekte erkannt. Luschans Argument lautete, dass man die Bronze- und Elfenbeinobjekte nicht als Kunst, sondern als wissenschaftliche Untersuchungsgegenstände ansehen müsse. Er postulierte eine Art ethnologische Pflicht, die Artefakte für die Wissenschaft zu „retten“.

Nach und nach wurde allen Beteiligten klar, welche Schätze die britischen Truppen aus Benin-Stadt verschleppt hatten, und es begann ein wahrer Preiskampf und Bieterrausch zwischen verschiedenen Sammlern und Museumsverantwortlichen. Dabei wurde durchaus mit harten Bandagen gekämpft. So sabotierte Luschan den Nachschub von afrikanischen Objekten an den damaligen Museumsdirektor vom Hamburger Museum für Kunst und Gewerbe, Justus Brinckmann. Er überredete Sammler, die ihre ungewöhnlichen Exponate nach Hamburg geben wollten, diese doch an das Berliner Museum weiterzureichen. Sein Hauptargument war, dass die Exponate im Berliner Museum besser aufgehoben seien.

Seine Rolle war insgesamt sehr zwiespältig: Einerseits lehnte er eine Überlegenheit auf Grundlage des „Rassegedankens“ ab. Für ihn waren Afrikaner genauso zivilisiert wie Europäer und genauso zu großer Kunst fähig, was die Benin-Bronzen bewiesen. Immer wieder trat er für die Rechte unterjochter Afrikaner ein. Auf der anderen Seite war er Nutznießer des kolonialistischen Systems. Er hielt es für gerechtfertigt, Kriege in Übersee zu führen und andere Völker zu unterwerfen. So ließ er deutsche Kolonialtruppen die Schädel gefallener Hererokrieger in Deutsch-Südwestafrika zu Untersuchungszwecken einsammeln. Hererofrauen mussten diese Schädel in Internierungslagern vom anhaftenden Fleisch befreien.

Da auch viele seiner Kollegen ähnlich opportunistisch agierten, geriet das gesamte Forschungsfeld in Verruf. In der Zeit des Nationalismus erhielt es endgültig einen schlechten Ruf.

"},{"id":"5f69dae06cee070006a73201","title":"Zwischen 1918 und 1945 wurde die Völkerkunde politisch instrumentalisiert.","text":"

Schon zu Zeiten der Weimarer Republik zeichnete sich ab, dass es die bisherige ethnologische Forschung schwer haben würde. Große Forschungsexpeditionen gab es fast nicht mehr, die wenigen finanziellen Mittel für die Forschung wurden Projekten zugedacht, die drängende Fragen und Probleme des Nationalstaats lösen sollten. Statt einer pluralistischen Geschichte der Staaten und Völker wurde der Blick auf die deutsche Ur- und Frühgeschichte gelenkt, um Gebietsansprüche besonders in Osteuropa rassisch und ethnisch zu begründen.

Diese Lesart unterstützten die Nationalsozialisten, als sie 1933 an die Macht kamen. Sie konnten mit der bisher praktizierten induktiven Wissenschaft nichts anfangen, förderten aber ethnologische Forschungsprojekte, die sich besonders auf rassische und ethnische Unterschiede zwischen den Völkern konzentrierten. Es sollte nicht mehr vom Einzelnen auf das Allgemeine geschlossen werden, sondern umgekehrt.

Forschungen wurden ebenfalls für die Ziele der Nationalsozialisten eingespannt, so zum Beispiel die Schädelsammlung Luschans. Er hatte sie angelegt, um Geisteskrankheiten und sinkenden Geburtenraten anthropologisch auf die Spur zu kommen, und war dabei bereits auf den Pfaden der Eugenik gewandelt. Das NS-Regime baute seine Theorie der „Rassenhygiene“ darauf auf und finanzierte willige Forscher wie den überzeugten NS-Anhänger Eugen Fischer, der ab 1927 den Lehrstuhl für Anthropologie an der Friedrich-Wilhelms-Universität Berlin von Rudolf Virchow übernahm und außerdem Direktor des Kaiser-Wilhelm-Instituts für Anthropologie, menschliche Erblehre und Eugenik wurde. Anders als der liberale Virchow, der die „Rassenkunde“ bewusst abgelehnt hatte, forcierte Fischer diese Ausrichtung der Anthropologie.

Eine einheitliche Reaktion auf die plötzlich so anders ausgerichtete Völkerkunde gab es in der ethnologischen Forschungsgemeinschaft nicht. Viele Forscher änderten zwar ihre Projekte nicht grundlegend, stellten sich aber auch nicht offen gegen das NS-Regime. Franz Termer, Professor für Ethnologie und von 1935 bis 1962 Direktor des Hamburger Museums für Völkerkunde, war überzeugt, dass viele Ethnologen vor allem Opfer des NS-Regimes gewesen waren. Dabei hatte er selbst sich dankbar für die Unterstützung seiner Arbeit durch die NSDAP gezeigt und sich in seiner Korrespondenz mehrfach antisemitisch geäußert. Es gab kaum starke kritische Stimmen, eine Ausnahme war der nach Nordamerika emigrierte Franz Boas. Er verurteilte aufs Schärfste die NS-Politik und die Seriosität, die der Rassenkunde durch die Ethnologie verliehen worden war.

Trotz ihrer häufig unentschiedenen Rolle zu NS-Zeiten kehrten die Ethnologen nach dem Zweiten Weltkrieg schnell wieder zu ihren Forschungen zurück, auch ehemals überzeugte NS-Anhänger kamen nach einer Weile wieder an Posten. Es entstand ein wissenschaftliches Vakuum, niemand rrkonnte die Führung des Faches übernehmen. Zudem folgte mit der deutschen Teilung eine lange Phase der Stagnation.

"},{"id":"5f69dae06cee070006a73202","title":"Während der deutschen Teilung pausierte die ethnologische Forschung.","text":"

Das Ende des Zweiten Weltkriegs und der Zusammenbruch des NS-Regimes sorgten dafür, dass viele ethnologische Exponate aus Deutschland verschwanden – manche tauchten erst lange Zeit später wieder auf. Viele gingen aber auch verloren, sie verbrannten oder wurden zerstört. Direkt nach Kriegsende war es praktisch unmöglich, zu bestimmen, was fehlte. Die Ethnologen konnten nur erfassen, was gerettet worden war.

Ein Beispiel für die oft verschlungenen Wege der Objekte ist die Maske des fliegenden Schwans der Yupik-Indianer. Die mit Fell besetzte Maske hatte Jacobsen bereits 1880 für Bastian erstanden und nach Berlin gebracht. Sie hatte ursprünglich einem Schamanen gedient, um Zugvögel nach Alaska zu locken. Im Zweiten Weltkrieg wurde sie von den Mitarbeitern des Völkerkundemuseums in Kisten versteckt, danach verlor sich ihre Spur.

Erst Anfang der 1990er-Jahre tauchte die Maske wieder auf, zwar zerbrochen, aber immerhin bestimm- und restaurierbar. Was aber war in der Zwischenzeit geschehen?

Nach dem Krieg hatten die Alliierten viele der eingelagerten und evakuierten ethnografischen Objekte sichergestellt. Während die westlichen Mächte eher darauf aus waren, die Artefakte neu zu verteilen, aber in Deutschland zu belassen, transportierten sowjetische Trophäenbrigaden Zehntausende von archäologischen und ethnografischen Objekten nach Leningrad, darunter auch die Schwanenmaske. Den sowjetischen Forschern fehlten allerdings Hintergrundinformationen zu den Objekten, so konnten sie wenig damit anfangen. Sie konnten lediglich beschreiben, was sie sahen – das ist im ethnologischen Kontext reichlich wenig. Den Ethnologen in Westdeutschland bzw. im westdeutschen Teil Berlins lagen inzwischen Unterlagen zu den ehemaligen Beständen vor, aber die Objekte fehlten. Vermuteten sie anfangs noch, dass viele der Objekte in die Sowjetunion gelangt sein könnten, geriet dieser Gedanke mit der Zeit immer mehr in Vergessenheit.

Währenddessen wollte die Sowjetunion die Beziehungen zur DDR festigen und sie gegen die konkurrierende BRD unterstützen. Ein Teil dieser Bemühungen umfasste auch die Rücksendung von Beutegut aus dem Zweiten Weltkrieg. Fast 50.000 ethnologische Objekte wurden stillschweigend nach Leipzig transportiert, denn auf der Museumsinsel in Ost-Berlin war der Platz schlicht zu knapp, bestand die 500 Kubikmeter umfassende Lieferung doch aus 727 Kisten. Aber auch den ostdeutschen Forschern fehlten die Informationen zu den Objekten. Und sie direkt nach West-Berlin zu vermitteln, gab die politische Großwetterlage nicht her. Die Lagerung vieler Stücke konnte nur provisorisch und wenig geheim erfolgen, weshalb die Ethnologen aus West-Berlin schließlich begriffen, was in Leipzig vor sich ging.

Nach der Wiedervereinigung reisten sie direkt an, waren ebenso begeistert und erstaunt über all die Objekte wie auch erschrocken über deren desolaten Zustand.

"},{"id":"5f69dae06cee070006a73203","title":"Im Bau und in der Konzeption des Humboldt Forums drohen sich Fehler der Vergangenheit zu wiederholen.","text":"

Im 21. Jahrhundert stellen sich ganz neue Fragen an die Ethnologie. Denn die ethnologischen Sammlungen beherbergen viele Objekte, die zu Zeiten des Kolonialismus gewaltsam entwendet wurden. Bei anderen Stücken handelt es sich um Objekte, die für die jeweiligen Ursprungsvölker eine wichtige und intime Bedeutung haben: In manchen Fällen sind es sterbliche Überreste, Zähne, Schädel, aber auch Grabbeigaben sind für viele Völker von großem rituellen Wert.

Gleichzeitig sind die Objekte sehr wertvoll für die ethnologische Forschung, und in vielen Fällen wird über das Sammeln tatsächlich die vergangene Identität einer Volksgruppe bewahrt und gespeichert. Gehören ethnologische Sammelobjekte in ihr Ursprungsland? Sollen Masken, Statuen und Schmuckstücke, an denen das Blut des Kolonialismus klebt, in deutschen Museen ausgestellt werden, damit die Öffentlichkeit daraus lernt? Die Diskussion um diese Fragen wurde im Zuge der Planung des Humboldt Forums entfacht. Im Museum hinter der neu gebauten Fassade des Berliner Stadtschlosses soll neben Sammlungen der Humboldt-Universität und des Asiatischen Museums auch ein Teil des ethnologischen Museums zu sehen sein. Die Befürworter verweisen auf Bastian und dessen pluralistisch-liberale Vision des Sammelns, Gegner betonen vor allem die Verstrickungen der Ethnologie in der Kolonial- und NS-Zeit.

H. Glenn Penny sieht in diesem Streit einen großen Nutzen, weil er die Ethnologie endlich wieder ins Rampenlicht zerrt. Dabei geht es aber gar nicht so sehr um die Frage, ob ethnologische Artefakte zurückgegeben werden müssen, entscheidender ist der wissenschaftliche Umgang damit. Die Planungen zum Humboldt Forum laufen Gefahr, altbekannte Fehler zu wiederholen: eine Schausammlung, die vor allem schön aussehen und wirken soll, anstatt Wissen über menschliche Kulturen und menschliche Geschichte zu produzieren. Zu viele Objekte in Depots, weil der Platz wie schon zu Zeiten Bastians nicht für alle Exponate reicht und mehr Wert auf eine repräsentative Architektur gelegt wird. Ein Kosmopolitentum, das sich auf Humboldt beruft, aber über die tatsächliche Museumsarbeit nicht eingelöst wird. Und nicht zuletzt der Vorwurf, das imperialistische und koloniale Erbe Deutschlands in Schweigen zu hüllen. Die Geschichte scheint sich zu wiederholen, die Ethnologie wird wiederum zum Politikum und von beiden Seiten, Gegnern wie Befürwortern, für ihre Zwecke instrumentalisiert.

Für Penny bedeutet das Humboldt Forum aber vor allem eines: Es könnte der Schlüssel sein, um den verborgenen Wert der ethnologischen Sammlungen in Berlin zu befreien. Wie genau er sich diese Befreiung vorstellt, beleuchtet der letzte Blink.

"},{"id":"5f69dae06cee070006a73204","title":"Die Ethnologie muss sich daran machen, aus den gesammelten Objekten eine neue Art von Wissen zu gewinnen.","text":"

Schon 1997 zeigte sich, wie modernes ethnologisches Arbeiten aussehen könnte. Damals besuchte eine Gruppe von Yupik-Stammesältesten das heutige Ethnologische Museum. Ihr Ziel: die Schätze ihrer Vorfahren kennenzulernen und zur Wissensbildung beizutragen. Konkret half ihnen die Sammlung, die Kultur ihrer Ahnen besser zu begreifen. Und die Yupik-Delegation stellte keine Forderungen, die jeweiligen Objekte mit zurückzunehmen. Ihnen reichte das Wissen, das sie aus den gesammelten Exponaten gewinnen und nach Hause nehmen konnten. In diesem Prozess setzten sich die Stammesältesten intensiv mit den Exponaten, den Museumsmitarbeiterinnen und Kuratoren auseinander, was zu einer gemeinsamen Wissensproduktion führte: Im Nachgang entstanden Publikationen und der Wert der Sammlung stieg, da sich im Zuge dieses Austauschs ganz neue Kontexte zeigten.

Genau auf diese Weise, so Penny, müssten ethnologische Museen heute funktionieren. Wissen soll nicht über einzelne Stücke, sondern über ihre Beziehung zueinander, über Ähnlichkeiten und Unterschiede aufgebaut werden. Statt einzelne Objekte der großen Hopi-Indianer-Sammlung zu präsentieren, böte sich eine geografisch und chronologisch arrangierte Präsentation an, durch die man sich hindurchbewegen kann. Außerdem brauchte es Kuratoren und Kuratorinnen, die den Mut haben, ihre Exponate und Sammlungen gemeinsam mit den jeweiligen Vertretern indigener Gruppen neu zu erfahren und zu kontextualisieren, am besten vor den Augen der Öffentlichkeit.

Das Ethnologische Museum in Berlin sieht er auch wegen dessen Sammlungsgröße in der Verantwortung, hier mit gutem Beispiel voranzugehen. Dazu müsste aber das Humboldt Forum entsprechend geplant und konzipiert werden – und zwar im Sinne von Bastians Vision aus dem ersten Blink. Das hieße, Gelder nicht in repräsentative Zwecke zu stecken, auf den hübschen Museumsshop oder die gestylte Espresso-Bar zu verzichten, um die ethnologische Forschung rund um die Sammlung ganz gezielt finanzieren zu können: gutes, exzellent ausgebildetes Museumspersonal zu gewinnen, das Zusammentreffen von Kuratoren und Indigenen zu ermöglichen und die Forschung wieder stärker an die Universitäten anzubinden.

Die zentrale Frage sollte nicht lauten, was gewesen ist und wer welche Ansprüche an die Exponate hat, sondern vielmehr: Was soll mit der heutigen Sammlung von rund 500.000 Objekten des Ethnologischen Museums geschehen? Für Penny gibt es auf diese Frage eine eindeutige Antwort: Die Objekte sollen nicht im Depot bleiben, sondern gezeigt werden, und zwar in der Weise, wie es Bastian knapp 150 Jahre zuvor geplant hatte: als Einblick in die breite Menschheitsgeschichte.

"},{"id":"5f69dae06cee070006a73205","title":"Zusammenfassung","text":"

Die Kernaussage der Blinks ist:

Mit Adolf Bastian begann in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts für die Ethnologie eine neue Zeitrechnung. Seine Vision des breit angelegten Sammelns, das uns die Geschichte und Kultur anderer Völker umfassend näherbringt, ist noch immer der erfolgversprechendste ethnologische Ansatz. Und trotzdem sorgte der Verlauf der Geschichte – die dunklen Kapitel des Kolonialismus und des Zweiten Weltkriegs – dafür, dass Bastians Vision bis heute unerreicht geblieben ist. Mit dem Berliner Humboldt Forum gäbe es die Möglichkeit, die Fehler der Vergangenheit nicht noch einmal zu machen und den Wert der Sammlungen über aktives, interdisziplinäres Forschen zu steigern. Nur wenn sich Forscher, Angehörige der Kulturvölker und Museumsbesucher gemeinsam mit den Objekten auseinandersetzen, kann sich die Ethnologie weiterentwickeln.

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Zum Weiterlesen: Alexander von Humboldt und die Erfindung der Natur von Andrea Wulf

Du möchtest mehr über den Namensgeber des Humboldt Forums erfahren? Die Blinks zu Alexander von Humboldt und die Erfindung der Natur geben Einblicke in das aufregende und außergewöhnliche Leben des bekannten deutschen Entdeckers und Wissenschaftlers. Sie zeigen, dass Humboldts Beobachtungen der Natur und die Erkenntnisse, zu denen er gelangte, heute noch genauso wichtig sind wie im 19. Jahrhundert.

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