{"id":"5eac78036cee0700060f4fba","slug":"im-grunde-gut-de","title":"Im Grunde gut","audio_url":"https://hls.blinkist.io/bibs/5eac78036cee0700060f4fba/5eac78456cee070007dcb294-T1588362102.m4a?Expires=1652846874&Signature=chFE7-e3KFYEPVYqqzpt7InOLzfLBdQX1XlBUHTMHv0rGXkhzPUaLnLm3adRzZQDujP3x5I4f02ayxD~XniE-r~jUGLvxnV5rt2QV9iVLB6Wnk2nIbzX6Vgy~eGRmGnYq5Xx~HMe8aVBj1Hik89EpiQkgbB6NtV4YZ~d~2-gIzXAwDGn91FeLzvfS2cptj6muNCN1QGm0X3~Dr7tUbmxKy7xkZ4Zwdnx~yQ-xjie7Gqe-a8YVJm-oWsSrMOH7b4fjf3Ok6UfVfe2Z~VSpG8j~Kdlg0Qf3cgCymAdrupDcSQfy6xazXzPQHb8M5cW7iACc8PAfQKpjR2BNGggzVfJwg__&Key-Pair-Id=APKAJXJM6BB7FFZXUB4A","chapters":[{"id":"5eac78456cee070007dcb294","title":"Ausnahmesituationen wie Kriege machen uns nicht automatisch zu Barbaren.","text":"

Weißt du, was Adolf Hitler, Josef Stalin, Benito Mussolini, Winston Churchill und der amerikanische Präsident Theodore Roosevelt gemeinsam haben? All diese Protagonisten des Zweiten Weltkriegs hatten ein und dasselbe Buch gelesen: Psychologie des foules – Die Psychologie der Massen des französischen Autors Gustave Le Bon.

In besagtem Buch beschreibt Le Bon, dass Massen in Ausnahmesituationen, wie zum Beispiel einem Krieg, in Panik geraten und sich in diesem Fall zivilisatorisch schrittweise zurückentwickeln. Sprich: Wenn Menschen um ihr Leben fürchten, werden sie zu Barbaren und kümmern sich nur noch um ihr eigenes Wohl.

Als Hitler im September 1940 den Blitzkrieg einleitete und 348 Bomber der Luftwaffe nach London schickte, tat er dies nicht allein, um die Stadt zu zerstören, er hatte dabei auch Le Bons Ideen im Kopf. Er dachte, dass er den Widerstand der Menschen in Großbritannien im Angesicht der Vernichtung leichter brechen könnte.

Die Briten verhielten sich jedoch völlig anders als von Le Bon, Hitler, aber auch von Winston Churchill antizipiert. Im Jahr vor dem „Blitz“ der deutschen Luftwaffe, der allein in London mehr als 40.000 Menschen das Leben kostete und ganze Stadtteile zerstörte, hatten die Briten in einem Akt der Verzweiflung psychiatrische Notfallkliniken errichtet.

Besagte Einrichtungen blieben jedoch leer. Unzählige Beobachter beschrieben, wie die Briten ihrem Alltag mehr oder weniger normal nachgingen, obwohl die Luftangriffe schon längst im Gange waren. Sich zu ängstigen nütze nichts, bekam eine amerikanische Journalistin von einem britischen Ehepaar zu hören, das während der Interviews weiter seelenruhig Tee trank, obwohl die Fenster mehrfach von in der Nähe detonierenden Bomben schepperten.

Eine Überzeugung, die viele Londoner teilten. Nicht nur blieben sie ungeahnt ruhig, es ging ihnen psychisch und mental sogar besser als je zuvor. So nahm der Alkoholmissbrauch während des Zweiten Weltkriegs ab und weniger Menschen begingen Selbstmord. Als alles vorbei war, sehnten sich viele Londoner gar in die Kriegszeit zurück.

Denn die Ausnahmesituation kehrte keineswegs das Schlechteste, sondern viel mehr das Beste in den Menschen hervor. Man war füreinander da, jeder half jedem, ohne zu fragen, welchen Beruf, wie viel Geld oder welche politische Gesinnung der andere hatte. Ganz entgegen der Thesen von Le Bon stärkte die Ausnahmesituation des Luftkriegs die britische Gesellschaft in vielen Belangen sogar. Hitler hatte das genaue Gegenteil seines eigentlichen Ziels erreicht.

"},{"id":"5eac78596cee070007dcb295","title":"Die Idee des egoistischen Menschen hält sich hartnäckig.","text":"

Bestimmt ist dir schon mal irgendwo der Slogan „Keep Calm and Carry On“ aufgefallen. Heute ist er, tausendfach persifliert, auf unzähligen T-Shirts und Tassen zu sehen. Eigentlich war er für ein Propaganda-Poster des britischen Informationsministeriums vorgesehen, mit dem dieses den Mut der Briten während des Zweiten Weltkriegs aufrechterhalten wollte. Der Slogan beschreibt mehr oder weniger exakt, wie sich Briten ohnehin während des Kriegs verhalten haben.

Viele Briten glauben gar bis zum heutigen Tag, ihre Widerstandsfähigkeit wäre etwas typisch Britisches gewesen. Dabei war sie nur menschlich. Zahllose weitere Beispiele bestätigen, dass Menschen im Angesicht von Katastrophen nicht in Panik geraten und schon gar nicht verrohen. Nach den Anschlägen des elften Septembers beispielsweise entpuppten sich die angeblich so egoistischen New Yorker als überaus hilfsbereit und empathisch.

Die Geschichte zeigt uns immer wieder, dass unser Bestes gerade in Extremsituationen zum Vorschein kommt. So konnte das Disaster Research Center der Universität Delaware auf Grundlage von 700 seit 1963 durchgeführten Feldstudien feststellen, dass wir uns nach Katastrophen deutlich weniger egoistisch verhalten. Die Zahl der Morde, Diebstähle und Vergewaltigungen nimmt ab.

Nachdem der Hurrikan „Katrina“ 2005 ganz New Orleans verwüstet hatte, prägten fürchterliche Schlagzeilen über plündernde Gangster die Zeitungen. Der Gouverneur von Louisiana nahm dies zum Anlass, um in selbigen Medien seinen Unmut darüber zu äußern, dass Katastrophen das Schlechteste in uns hervorbrächten. Erst als die Sensationsjournalisten Monate später die Stadt verlassen hatten, kam heraus, was wirklich geschehen war: Anarchischen Zustände hatte es so nicht gegeben, die allermeisten Menschen hatten sich, wie Soziologen herausfanden, prosozial verhalten. Wenn es zu Einbrüchen gekommen war, dann gingen diese meist von Robin-Hood-ähnlichen Gruppen aus, die mit den erbeuteten Lebensmitteln ihr eigenes und das Überleben ihrer Mitmenschen sicherten. Manchmal sogar unter Mithilfe der Polizei. New Orleans nach „Katrina“ entsprach also ziemlich exakt dem wissenschaftlichen Bild davon, dass sich die meisten Menschen bei Katastrophen gut verhalten.

Und dennoch halten wir beharrlich an unserem negativen Menschenbild fest. Das zeigte auch eine Studie zweier amerikanischer Psychologen aus dem Jahr 2011. In dieser ließen die Forscher ihre Probanden verschiedene Situationen bewerten, in denen Menschen anderen helfen. Zum Beispiel zeigten sie, wie jemand eine verlorene Brieftasche zurückbrachte. Zu ihrem Erstaunen unterstellten die Probanden den gut Handelnden immer wieder egoistische Beweggründe. Selbst als die Wissenschaftler den Teilnehmern Statistiken zeigten, dass die große Mehrheit der Menschen nie betrüge, blieb die Mehrheit der Testpersonen davon überzeugt, dass das Verhalten egoistisch motiviert sein müsse.

"},{"id":"5eac787d6cee070007dcb296","title":"Nachrichten und fiktionale Geschichten sind Nocebos für unser Menschenbild.","text":"

Egal ob links oder rechts, grün oder Kapitalist, fast alle Menschen haben ihr eigenes negatives Menschenbild. Warum aber sehen wir die Welt eigentlich so negativ, warum denken wir, der Mensch sei egoistisch? Die Antwort findet sich in dem, was die meisten von uns verbindet, was wir gemeinsam konsumieren: Nachrichten.

Mittlerweile haben zahlreiche Forschungen ergeben, dass Nachrichten eine pessimistische Sicht fördern. Das liegt am Wesen der Nachrichten. Denn ein Ereignis hat für gewöhnlich erst dann Nachrichtenwert, wenn es außergewöhnlich ist. Und solche Ausnahmen sind eben Anschläge, Katastrophen und Gewalt. Es wird hingegen nicht täglich darüber berichtet, dass heute in Europa schon wieder kein Krieg ausgebrochen ist.

Die negativen Geschichten, die wir täglich aus den Nachrichten beziehen, festigen unseren Glauben an das Schlechte. Die Geschichten sind sogenannte Nocebos, also das Gegenteil von Placebos. Allein wenn wir denken, ein Medikament habe eine negative Wirkung, können wir uns nach der Einnahme tatsächlich schlechter fühlen. Was wir glauben, bestimmt auch, wie wir uns verhalten, und damit, wer wir sind.

Und es sind nicht nur die Nachrichten, die einen Nocebo-Effekt auf unser Menschenbild haben. Alle möglichen Geschichten haben die Macht, unser pessimistisches Selbstbild zu verstärken. Ein Beispiel ist die Erzählung Herr der Fliegen, für die der Schriftsteller William Golding gar den Nobelpreis gewann. Er wollte damals eine „wahre“ Geschichte darüber schreiben, wie Kinder sich verhielten, wenn sie auf einer einsamen Insel landen würden. In dem Roman bricht das Chaos aus und mehrere Kinder kommen zu Tode. Er wurde dafür gefeiert, dass er realistisch zeige, wozu der Mensch alles fähig sei.

Rutger Bregman hatte Zweifel an dem Wahrheitsgehalt dieser Geschichte. Er fragte sich, was Kinder wohl wirklich tun würden, wenn sie auf einer einsamen Insel strandeten. Also begann er, nach dem echten Herrn der Fliegen zu suchen. Und er wurde fündig. Auf der abgelegenen Insel Ata im Südpazifik waren 1966 sechs Kinder gestrandet. Doch ihre Geschichte hatte sich nicht annähernd so zugetragen wie in ihrem fiktionalen Gegenstück. Im echten Leben war nämlich keinesfalls Anarchie ausgebrochen, sondern die Kinder hatten einen Pakt geschlossen, Streitigkeiten nicht zuzulassen. Außerdem war es ihnen gelungen, ein Feuer zu entfachen und über ein Jahr am Leben zu halten.

Welche Erzählung kommt also der Wirklichkeit näher? Der angeblich realistisch-nüchterne Blick Goldings oder der echte Herr der Fliegen?

"},{"id":"5eac789a6cee070007dcb297","title":"Der Mensch ist nicht von Natur aus schlecht.","text":"

Ist die herzerwärmende Geschichte des echten Herrn der Fliegen nur eine Anekdote, eine Ausnahme? Gibt es überhaupt eine Art von Regel, ob wir uns automatisch gut oder böse verhalten, wenn wir auf unsere Natur zurückgeworfen sind?

Diese Frage trieb schon so manchen Denker um. Vor allem ein Philosoph tat sich bei ihrer Beantwortung hervor: Thomas Hobbes. Hobbes ging Mitte des 17. Jahrhunderts davon aus, dass der Mensch in seinem natürlichen Zustand schlecht sei. Ohne Staat, Regeln und Gesetze, meinte er, befände sich die Menschheit im ständigen Krieg aller gegen alle. Anders als Hobbes müssen wir heute jedoch nicht mehr philosophieren. Wir können auf mehreren Wegen tatsächlich erforschen, wie unser präzivilisatorisches Leben wohl aussah.

Bis vor Kurzem schienen sowohl Feldforschungen als auch archäologische Grabungen Hobbes’ Weltbild zu bestätigen. Der US-amerikanische Anthropologe Napoleon Chagnon beschäftigte sich zum Beispiel mit dem im Amazonas-Gebiet lebenden Jäger-und-Sammler-Volk der Yanomami. In seinem 1968 veröffentlichten Buch namens Das kriegerische Volk postulierte er die These, dass sich die Yanomami tatsächlich in einer Art andauerndem Kriegszustand befänden.

Und auch das Buch Gewalt: Eine neue Geschichte der Menschheit des Psychologen Steven Pinker präsentiert eine passende statistische Sichtweise: Anhand von ausgegrabenen Skeletten ließ sich nachweisen, dass in prähistorischen Zeiten etwa vierzehn Prozent der Menschen Kriegsopfer – und somit ermordet – gewesen sein mussten, während in modernen Zeiten die Mordrate, trotz Weltkriegen, bei nur einem Prozent lag. Ganz in der Tradition von Hobbes schloss Pinker daraus: Erst die Zivilisation vermochte den kriegerischen Barbaren in uns zu zähmen.

Doch sowohl die Zahlen bei Pinker als auch Chagnons Betrachtungen über die Yanomami waren fehlerhaft. Letztere hatten nämlich schon seit geraumer Zeit Kontakt zu Stadtbewohnern und Bauern. Außerdem war herausgekommen, dass Chagnon den Yanomami während seiner Feldforschung Geschenke gemacht hatte. Was für Geschenke? Nun, Äxte und Macheten zum Beispiel. Trotzdem wurde das Buch zum meistverkauften anthropologischen Buch aller Zeiten.

Seine Studien waren somit kontaminiert und unzuverlässig. Und Pinkers Zahlen? Sie stimmen schlichtweg nicht. Von einundzwanzig der von ihm angeführten Ausgrabungen, anhand derer er auf die Mordrate von vierzehn Prozent kam, stammen zwanzig aus einer Zeit, in der die Landwirtschaft erfunden und Menschen bereits sesshaft geworden waren. Auch sie geben uns also keine Auskunft darüber, was dran ist am Naturzustand des Menschen, wie ihn Hobbes beschrieb.

"},{"id":"5eac78b56cee070007dcb298","title":"Nicht der egoistische, sondern der freundliche Mensch pflanzte sich fort. ","text":"

Bleibt also die Frage: Wie lebten und wie verhielten wir uns wirklich in präzivilisatorischen Zeiten – also bevor wir vor etwa zehntausend Jahren sesshaft wurden und mit dem Ackerbau begannen? Wieso sollten wir zur Beantwortung dieser Frage nicht auch unsere vorzeitlichen Gelehrten befragen, die Romanciers, Historiker und Philosophen der Steinzeit?

Wandmalereien bieten einen guten Überblick über das Leben unserer nomadischen Vorfahren. Doch Gewalt oder gar Kriege unter Menschen kommen in keiner einzigen uns bekannten Höhlenmalerei aus der nomadischen Zeit vor. Andere Formen der Gewalt wie beispielsweise Jagdszenen sind hingegen vorhanden. Es spricht also einiges dafür, dass Völkerkriege und andere gewaltsame Auseinandersetzungen gar nicht vorkamen. Und auch die Skelettfunde zeugen nicht von menschlicher Gewalt, sondern von tierischer. Kann es sein, dass wir ganz anders waren, als Hobbes und Co. uns zeichnen wollen?

Anthropologen, die sich mit unserer Vergangenheit beschäftigen, gehen heute davon aus, dass es nur sehr selten zu Gewalt zwischen den Gruppen umherziehender Jäger und Sammler kam. Stattdessen vermischten sie sich, arbeiteten zusammen und lernten voneinander. Wer besonders gut darin war, hatte die beste Chance, zu überleben.

Nicht die Egoisten und körperlich Stärksten, sondern die Menschenfreunde setzten sich durch. Es kam zu einer Selektion der Menschen, die gut miteinander kooperieren konnten und besonders freundlich waren. Mit anderen Worten: Es kam zu einem survival of the friendliest, nicht survival of the fittest.

Doch wie kommt die Wissenschaft darauf, dass die Evolution des Menschen auf Freundlichkeit und Kooperation basiert? Reicht es schon aus, Skelette und Höhlen anzuschauen? Nein, wir müssen nur in unsere Gesichter schauen.

Faszinierenderweise können wir die Freundlichkeit nämlich an unseren heutigen Gesichtszügen feststellen. Diese sind weicher als die unserer Vorfahren, wir haben kürzere und rundere Gesichter als sie. Mit anderen Worten: Der Mensch hat sich selbst domestiziert. Er wurde zum Homo puppy. Und es kommt noch besser: Dieses survival of the friendliest zeigt sich nicht nur in unserem Äußeren, sondern auch in unserer Intelligenz, der Art und Weise, wie wir lernen. Individuell gesehen sind wir nämlich nicht sonderlich intelligent. Vergleiche zwischen Babys und Affen zeigten, dass wir nur in einer Kategorie, dem „Sozialen Lernen“, besser abschneiden – und zwar wesentlich. Wir sind sehr gut darin, uns Sachen voneinander abzuschauen.

"},{"id":"5eac78cd6cee070007dcb299","title":"Erst die Zivilisation machte die Menschen gewalttätig. ","text":"

Dass Hobbes’ Weltbild nicht stimmen kann, haben wir bereits erklärt. Aber eine Frage bleibt dennoch: Wieso wurden freundliche Homo puppies plötzlich gewalttätig? Denn, und das ist der Elefant im Raum, ganz offensichtlich sind wir zu Gewalt untereinander durchaus fähig.

Werfen wir dazu noch einmal einen Blick in die Philosophie. Der französische Philosoph und Romantiker Jean-Jacques Rousseau kam etwa einhundert Jahre nach Hobbes zu dem Schluss, dass der Mensch von Grund auf nicht schlecht, sondern – gerade umgekehrt – gut sei. Seiner Ansicht nach korrumpierte erst die Zivilisation den Menschen und lässt ihn zum egoistischen Gewalttäter werden.

Archäologische Untersuchungen konnten zeigen, dass wir im Zuge der aufkommenden Sesshaftigkeit auch die ersten militärischen Befestigungen errichteten. Auf Höhlenmalereien aus dieser Zeit finden sich plötzlich Bogenschützen, und Skelette weisen auf einmal auf menschliche Gewalt hin. Und irgendwie scheint es logisch: Es gab nun Land, um das man kämpfen, und Ernten, die man verteidigen konnte. Kurz: Es gab Besitz.

Und dieser machte uns misstrauisch gegenüber anderen Menschen. Zuvor hatten wir als Jäger und Sammler, wie im vorigen Blink beschrieben, eher lockere Vorstellungen, wer zu wem gehörte. Umherziehende Jäger und Sammler trafen ständig neue Gruppen, denen sie sich anschließen konnten. Doch als die Menschen irgendwann überwiegend in festen Gebieten lebten, war damit Schluss. So entwickelten wir uns von umherziehenden Kosmopoliten zu Fremdenfeinden.

Die plötzliche Gewalttätigkeit lag auch daran, dass es mit der Zivilisation auf einmal Hierarchien und damit Machthaber gab. In der vorzivilisatorischen Zeit hatten Führer es schwer, an der Macht zu bleiben, da das nomadische Leben darauf ausgelegt war, Ungleichheit zu verhindern. Paläoanthropologen haben herausgefunden, dass der Mensch dafür ein natürliches, auf Scham basierendes System eingeführt hatte. Wer zu großspurig daherredete, verlor schnell seine Führungsrolle.

Mit der Sesshaftigkeit und den zunehmenden Konflikten gelang es Führern vermehrt, ihre Position an der Spitze zu verteidigen. Sie vermochten auf einmal, Krieger um sich zu scharen, mit deren Hilfe sie ihre Macht zementierten. Sie ließen sich nicht mehr vom Thron vertreiben.

"},{"id":"5eac78f76cee070007dcb29a","title":"Unsere Empathie hat nicht nur gute Seiten.","text":"

Vielleicht denkst du dir nun bereits eine ganze Weile: Schon logisch, das alles. Die Wissenschaft mag auf ihre Art bewiesen haben, dass der Mensch im Grunde gut ist. Aber wie erklärt sie die Verbrechen des Holocaust?

Nun, die Antwort darauf versteckt sich in einer anderen Frage, die sich alliierte Wissenschaftler im Jahr 1944 stellten: Wie konnte es sein, dass deutsche Soldaten selbst im Angesicht der unmittelbaren Niederlage noch weitermachten? Tatsächlich ergaben Untersuchungen, dass deutsche Wehrmachtsoldaten beinahe doppelt so „effektiv“ kämpften wie alliierte Soldaten. Auch das war den Alliierten ein Rätsel. Was war mit der Psyche der Nazis los?

Der junge US-amerikanische Soziologe Morris Janowitz war damit beauftragt worden, herauszufinden, wieso die deutschen Soldaten so verbissen kämpften und immer noch nicht aufgegeben hatten. Wie andere Psychologen seiner Zeit konnte er sich nur so einen Reim auf die deutschen Soldaten machen: Sie waren besessen von einer Ideologie, von der Liebe zum Vaterland.

Die Strategie gegen diese Ideologie? Man versuchte, die Wehrmacht mit Propaganda von ihrer Ideologie abzubringen. Die Psychological Warfare Division warf unzählige Pamphlete über deutschem Gebiet ab, in denen die Deutschen lesen konnten, wie wenig Chancen sie noch hatten und wie gerecht der Kampf der Alliierten war. Doch eine Wirkung blieb aus.

Erst als Morris die Chance bekam, etwa einhundert gefangene Soldaten direkt zu befragen, kam er auf die überraschende Lösung: Sie verhielten sich nicht wegen der ideologischen Gehirnwäsche so. Sie gaben nicht auf, weil sie ihre Nachbarn und Freunde nicht im Stich lassen wollten. Die meisten deutschen Soldaten waren keine wahnsinnigen Nazis. Sie waren ganz einfach Kameraden und Freunde, verbunden durch ein starkes Band der Bruderschaft.

Kann es also sein, dass selbst Gewalttäter vom Guten angetrieben werden? Im Falle der deutschen Soldaten im Zweiten Weltkrieg kann man diese Frage mit Ja beantworten. Sie wurden geleitet von einem menschlichen Gefühl: Empathie. Dies klingt im ersten Moment kontraintuitiv, doch unsere Fähigkeit zur Empathie macht uns teilweise blind für das Leid anderer.

Empathie ist in unseren Köpfen zu positiv besetzt. Wir können Empathie nämlich nur für eine sehr eingeschränkte, kleine Gruppe empfinden. Unsere Empathie schließt immer andere aus, du kannst sie dir wie ein Zoom vorstellen: Wir sind empathisch mit Menschen, die uns nahe sind, die wir riechen, fühlen und hören können. Doch wir blenden dabei einen Teil des Bildes aus.

"},{"id":"5eac790a6cee070007dcb29b","title":"Auch in Extremsituationen wenden wir nicht automatisch Gewalt an.","text":"

Empathie ist ein zweischneidiges Schwert. Es sorgt dafür, dass wir für unsere Familie, Freunde und Nachbarn kämpfen. Aber immerhin, und darum lässt sich nicht herumreden, töten wir doch. Spätestens wenn es auf dem Schlachtfeld um Leben und Tod geht, vergessen wir unsere freundliche Veranlagung. Oder?

Auch diese Annahme ist falsch. Wir werden im Krieg nicht plötzlich zu Bestien. Auch in einer Extremsituation wie dem Krieg, Auge in Auge mit dem Gegner, gelingt es uns nur sehr schwer, den Abzug zu drücken.

Einer der ersten Menschen, dem dieser Umstand aufgefallen ist, war der amerikanische Colonel Samuel Marshall. Als er 1943 mit seinem 300 Mann starken Bataillon die japanische Insel Makin einnehmen wollte und ihm dies nicht gelang, wunderte er sich darüber. Seine Truppen waren besser ausgebildet und darüber hinaus in der Überzahl. Marshall war aber nicht nur Colonel, sondern auch Historiker. Und als Forscher tat er etwas Militäruntypisches: Er interviewte seine Soldaten und gab ihnen dabei das Gefühl, ehrlich sein zu können. Heraus kam etwas Erstaunliches: Nur 36 der 300 Soldaten hatten ihre Waffe eingesetzt. Egal, ob ein Soldat sich in der Ausbildung hervorgetan hatte oder nicht, so gut wie keiner schoss.

Bei genauerer Betrachtung sprechen auch die Todesstatistiken britischer Soldaten aus dem Zweiten Weltkrieg eine eindeutige Sprache. Die große Mehrheit der Briten – ganze 75 Prozent – starb nämlich durch Bomben oder Minen – die allerwenigsten wurden also von jemandem getötet, der ihnen dabei ins Gesicht sehen musste. Schwieriger als jemanden zu erschießen, ist es, jemanden zu erstechen. Weniger als ein Prozent der Wunden bei der Schlacht von Waterloo stammen von einem der Zigtausend Bajonette.

Serien wie Game of Thrones suggerieren uns zwar, dass es leicht sei, einen anderen Menschen zu töten. Dem ist aber nicht so. Die allermeisten Menschen empfinden nämlich für gewöhnlich einen tiefen Widerwillen dabei.

Dass ihre Soldaten große Skrupel hatten, ihre Gegner zu töten, wurde auch den Offizieren und Generälen irgendwann klar. Gemeinsam mit Psychologen ersannen sie Techniken, um diesen Umstand zu ändern. Es deutet also vieles darauf hin, dass man uns austricksen oder sogar zwingen muss, damit wir einen anderen Menschen umbringen.

Ein gutes Beispiel dafür ist das, was sich während der Weihnachtstage 1914 in den Schützengräben des Ersten Weltkriegs abspielte. Während dieser Zeit fanden, so unglaublich es klingt, deutsche und britische Soldaten in Schützengräben zusammen, um gemeinsam zu trinken und Weihnachtslieder zu singen.

Befehlshaber mussten hart durchgreifen, damit ihre Soldaten wieder gegeneinander kämpften. Obwohl ihnen mit Gefängnisstrafen und Schlimmerem gedroht wurde, schickten sich die Soldaten weiterhin heimlich Nachrichten dazu, wann der nächste Angriff stattfinden würde, und versicherten, dass man „zu hoch“ zielen werde.

"},{"id":"5eac79216cee070007dcb29c","title":"Wir brauchen ein neues, realistischeres Menschenbild.","text":"

Erst mit der Zivilisation begannen wir also, uns zu bekriegen. Dass die dünne Schicht der Zivilisation von uns abfällt, sobald wir auf uns selbst zurückgeworfen sind, ist falsch, die Fassadentheorie nicht haltbar. Wir werden für gewöhnlich noch nicht einmal zu Sadisten, wenn wir – wie in Kriegszeiten – die Möglichkeit dazu haben. Wir sind also gar nicht so schlecht, wie wir denken. Sobald wir dies verinnerlichen, ist eine vollkommen neue Gesellschaft möglich.

Wenn wir jedoch weiter davon ausgehen, dass wir Menschen nur mit harten Strafen dazu zwingen können, sich rechtmäßig zu verhalten, dann hat das natürlich Folgen. Gefängnisse, wie man sie besonders aus den USA kennt, in denen sich inhaftierte Menschen auf engstem Raum groben, wortkargen Wärtern gegenübersehen, sind die Konsequenz.

Was möglich ist, wenn wir von diesem negativen Menschenbild abrücken, zeigen norwegische Gefängnisse, zum Beispiel das Gefängnis Halden, 100 Kilometer südlich von Oslo. Jeder Häftling verfügt hier über ein eigenes, großes Zimmer samt Flachbildfernseher. In Halden gibt es kein schlechtes Kantinenessen, die Häftlinge kochen selbst. In ihrer Freizeit dürfen sie ins gefängniseigene Tonstudio oder an die Kletterwand, bei schönem Wetter grillen sie abends gemeinsam mit den Wachen. Letztere sind übrigens noch nicht einmal bewaffnet.

Intuitiv wirst du jetzt möglicherweise denken: Das darf doch nicht wahr sein. Da begehen Menschen Verbrechen und werden dafür auch noch belohnt? Auch Rutger Bregman dachte anfangs so. Bis ihm Gefängnisdirektor Tom Eberhardt eine einfache Frage stellte. Wen er lieber als Nachbarn hätte, einen Menschen, der in einem durchschnittlichen amerikanischen oder in einem der norwegischen Modellgefängnisse eingesperrt war?

Statistisch gesehen ist die Antwort klar: Ex-Häftlinge aus hart geführten Gefängnissen sind tickende Zeitbomben. Die USA haben mit sechzig Prozent weltweit eine der höchsten Rückfallquoten. Die Rückfallquote von Menschen, die ihre Haftzeit im norwegischen Gefängnis Bastøy absitzen, einem Modellgefängnis ähnlich wie Halden, liegt dagegen bei gerade einmal sechzehn Prozent. So gesehen ist Bastøy das beste Gefängnis der Welt. Und noch etwas: Da die Rückfallquoten so viel niedriger sind, sparen die Gefängnisse in Norwegen jährlich Geld.

Die Idee dahinter? Wenn wir Gefängnisinsassen so behandeln, als seien sie verantwortungsbewusste Menschen, dann sind sie es auch. Und das Tolle: Das Konzept scheint aufzugehen. Sobald wir glauben, dass die meisten Menschen gut sind, ändert sich alles. Wir könnten dann nicht nur unsere Gefängnisse, sondern auch Unternehmen, Schulen, und, ja, unseren gesamten Rechtsstaat anders organisieren.

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Die Kernaussage dieser Blinks ist:

Nicht die Zivilisation, nicht die Angst vor Bestrafung, halten uns davon ab, aufeinander loszugehen. Es ist unsere menschliche Natur. Über Jahrtausende hinweg haben wir ein falsches Selbstbild kultiviert und als Nocebo hat es dazu geführt, dass wir uns gegenseitig nur noch sehr wenig trauen. Dabei sind wir evolutionär gesehen weder Egoisten noch Mörder: Wir sind freundlich und auf Kooperation gepolt. Das sehen wir daran, wie wir in Krisen reagieren. Höchste Zeit also für ein neues, positiveres Menschenbild.

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Zum Weiterlesen: Utopien für Realisten von Rutger Bregman

Wie kann es in einer Welt mit so viel materiellem Wohlstand so viel Armut und Ungerechtigkeit geben? Falls du nun noch mehr von Rutger Bregman lesen möchtest, dann empfehlen wir dir die Blinks zu Utopien für Realisten (2016). In diesen erklären wir dir, dass wir die Wirtschaft, unser Miteinander und den Fortschritt neu denken müssen, wenn wir wirklich mehr Gerechtigkeit wollen. Die Blinks sind ein leidenschaftlicher Appell an die kollektive Vorstellungskraft und ein Weckruf mit konkreten Lösungsvorschlägen.

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