{"id":"5e6b974c6cee07000645d7ff","slug":"eure-heimat-ist-unser-albtraum-de","title":"Eure Heimat ist unser Albtraum","audio_url":"https://hls.blinkist.io/bibs/5e6b974c6cee07000645d7ff/5e6b977f6cee070007dabd6e-T1612433081.m4a?Expires=1656530976&Signature=EG-Lv2~3VaDUJn6dDoCangshHHwcMUUP-Q2nqDCrhExKHSRyAzN0vZtoWt1vcwIaSgE79KLx1s2uikm7tk739Y8P-ZFe8W1zZ7NZjMlu3LU3VizkYf3sUtHs2DUvQiOnaIuYo4VPvUQ3qUG-dz9xyhHku1PwlUpngrddZT63zu9KozUW-MA67Xk~hOWTLH8nFny2c-LwHY38z3Qqy4mlImgxZzIRLWlHsTFubNIry6yJY3dAr-~wb41YCfZk4swnIJAvJXRs7PBDSFi4ncxHRGaX3MGbEi3usavB0GE8h-ZqATG0Tz-XbAgAQPgO34p85~U1kcn0o6D7ewnHUI1KCA__&Key-Pair-Id=APKAJXJM6BB7FFZXUB4A","chapters":[{"id":"5e6b977f6cee070007dabd6e","title":"Minderheiten müssen sichtbar sein und sichtbar gemacht werden.","text":"

Der „Heimat“-Begriff ist heute noch immer politisch aufgeladen. Für die Herausgeber_innen dieser Essays steht er für die deutsche Sehnsucht nach einer weißen, christlichen und heteronormativen Gesellschaft, in der sich Minderheiten demütig assimilieren. Die Autorin des ersten Essays kann sich damit nicht identifizieren, weil sie sich als nicht-binäre, jüdische Person gleich zwei Minderheiten zugehörig fühlt.

Sasha Marianna Salzmann ist seit 2013 Hausautorin des Maxim-Gorki-Theaters in Berlin. Ihr Essay Sichtbar betont, wie wichtig es ist, sich öffentlich zur Minderheit zu bekennen. Nur Sichtbarkeit kann die Rechte dieser Gruppen stärken und sie vor Diskriminierung schützen.

Ein Beispiel dafür ist der Antisemitismus. Wenn Opfer antisemitischer Angriffe ihre jüdische Identität nicht auf dem Revers trugen, konnten die Aggressoren ihre antisemitischen Motive abstreiten. Sie hätten nicht gewusst, dass die Opfer jüdisch waren.

Solche Ausflüchte sind nicht länger möglich, wenn die Zugehörigkeit zur Minderheit von vornherein offen signalisiert wird. Dann muss der Angriff auf eine Jüdin in der Öffentlichkeit klar als antisemitische Tat geahndet werden.

Ein weiteres Beispiel ist Homosexualität. Eine Umfrage der Antidiskriminierungsstelle des Bundes ergab, dass Homosexualität noch immer nicht von der Mehrheitsgesellschaft akzeptiert wird: 43,8 Prozent der Deutschen fanden, Homosexuelle sollten „nicht so einen Wirbel um ihre Sexualität machen“. 38,4 Prozent fühlten sich von homosexuellen Küssen in der Öffentlichkeit gestört.

Knapp die Hälfte der Bevölkerung wünscht sich, Homosexualität möge unauffällig stattfinden – verdeckt, verschwiegen und unsichtbar. Damit würden auch homophobe Übergriffe wieder in die Grauzonen der Gesellschaft verbannt. Homosexualität sollte aber kein Tabu sein, sondern Normalität. Um das zu erreichen, muss sie offen gelebt und thematisiert werden.

Dabei liefert die deutsche Geschichte erschütternde Belege dafür, dass Assimilation zwecklos und gefährlich ist. Anfang des 20. Jahrhunderts unterwarfen sich viele Jüdinnen und Juden der antisemitischen Propaganda, in der Hoffnung, ein Teil der christlichen Mehrheitsgesellschaft zu werden. Doch die Nazis erinnerten sie durch Diskriminierung und Genozid daran, dass sie nicht dazugehörten.

Die jüdische Identität bricht sich bis heute an der Haltung zum Holocaust. Wer kritisch an die Vergangenheit erinnert, wird als unversöhnliche „Aggro-Jüdin“ diffamiert. Wer sich konstruktiv auf die Gegenwart konzentriert, vergibt den Deutschen für ihre Verbrechen.

Diese Dichotomie sollte allerdings niemanden am sichtbaren Bekenntnis zur Minderheit hindern. Sasha Marianna Salzmann kam 1995 selbst als sogenannter jüdischer „Kontingent-Flüchtling“ aus Russland. Sie trägt bei ihren Lesungen manchmal einen Davidstern, um sich klar zu ihrer Identität zu bekennen.

"},{"id":"5e6b97986cee07000645d801","title":"Deutsche Behörden und Medien misstrauen Menschen mit Migrationshintergrund.","text":"

Die Minderheiten in Deutschland sollen sich bis zur Unsichtbarkeit einfügen. Gleichzeitig werden sie von Medien und Behörden durch klischeebehaftete Sonderbehandlung diskriminiert. Der Essay Vertrauen von Autor und Tagesspiegel-Kolumnist Deniz Utlu untersucht das fehlende Vertrauen gegenüber marginalisierten Gruppen in der Republik.

Die Bundesregierung hat seit dem Mauerfall nur 83 rechtsextreme Morde anerkannt. Ein langfristiges Recherche-Projekt des Tagesspiegels und der Zeit kommt mit 169 jedoch auf die doppelte Zahl an Opfern. Die meisten davon waren Migrantinnen und Migranten. Solche Diskrepanzen erwecken den Eindruck, der Staat sei „auf dem rechten Auge blind“. Angehörige ethnischer Minderheiten verlieren zunehmend das Vertrauen in die Objektivität der deutschen Sicherheitsbehörden.

Einer der schwersten Vertrauensbrüche war die „Selbstenttarnung“ der NSU-Morde im November 2011. Die rechtsradikale Terrorzelle enthüllte selbst, dass sie über zehn Jahre lang unentdeckt Menschen ermordet hatte: darunter acht Menschen mit türkischem Hintergrund, ein griechisch-stämmiger Mann sowie eine Polizistin.

Die Ignoranz der Ermittlungsbehörden war frappierend. Die Angehörigen und Unterstützerinnen forderten schon 2006 auf Demonstrationen, es dürfe „kein zehntes Opfer“ geben. Die Medien aber sprachen von milieu-internen „Dönermorden“ und die Behörden gingen keinen Hinweisen auf rechtsextreme Tatmotive nach.

Auf der anderen Seite wurde der in Deutschland aufgewachsene, türkische Guantanamo-Häftling Murat Kurnaz pauschal als Terrorist abgestempelt. Die USA wollten den gebürtigen Bremer bereits 2002 nach Deutschland überführen. Kurnaz wurde 2005 offiziell für unschuldig befunden. Aber die Medien schrieben vom „Bremer Taliban“ und die rot-grüne Bundesregierung verhinderte seine Rückkehr bis zu ihrer Abwahl 2006.

Die Wurzel des gegenseitigen Misstrauens ist der strukturelle Rassismus, also die Tendenz des Staates, Gesetze so auszulegen, dass sie bestimmte Gesellschaftsgruppen benachteiligen. Murat Kurnaz wurde die Rückreise nach Deutschland mit folgender Begründung verweigert: Kurnaz war türkischer Staatsbürger. Seine Aufenthaltsgenehmigung sei nach mehr als sechs Monaten im Ausland abgelaufen. Das war eine absolute Farce angesichts der unrechtmäßigen Haft in Guantanamo.

Doch die Bundesregierung folgte der Gesetzesauslegung von Hans-Georg Maaßen, dem damaligen Referatsleiter des Innenministeriums. Maaßen wurde 2012 zum Präsidenten des Verfassungsschutzes befördert, der den NSU zuvor jahrelang ignoriert hatte. Seine verharmlosenden Aussagen zu den Übergriffen in Chemnitz 2018 halfen nicht, das Vertrauen in die deutschen Sicherheitsbehörden zu reparieren.

Wenn wir wollen, dass sich Minderheiten in Deutschland sicher fühlen, müssen wir dem strukturellen Rassismus in deutschen Behörden den Kampf ansagen.

"},{"id":"5e6b97af6cee070007dabd6f","title":"Diskriminierung und Rassismus beginnen schon beim ersten Blick.","text":"

Ein einziger Blick kann widerlicher sein, als mit strahlend weißen Turnschuhen in Hundekot zu treten. So beschreibt Hengameh Yaghoobifarah im Essay Blicke, wie die Angehörigen von Minderheiten Diskriminierung im Alltag erfahren.

Ein Blick sucht Kategorien. Er ordnet Menschen ungefragt ein: dick, queer, behindert, Ausländerin. Im Blick vollzieht sich das Othering – die Abgrenzung der vermeintlich eigenen gegenüber einer vermeintlich andersartigen Gruppe. Dieser wertende Blick vermittelt Minderheiten, dass sie nicht den Erwartungen der Mehrheitsgesellschaft entsprechen.

Im Englischen wird dieser Blick als white gaze, also als „weißer Blick“, bezeichnet. Der Blick des weißen Deutschen testet innerhalb eines Sekundenbruchteils, ob das Gegenüber „weiß genug“ ist, um zum Beispiel in Deutschland „deutsch genug“ zu sein. Alles, was dieser weißen Norm nicht entspricht, gilt als „anders“ oder „fremd“.

Dieses Othering führt zu Alltagsrassismus. Der weiße Polizist liest eine Person mit einem Blick als „nicht-deutsch“ oder „muslimisch“ und fragt ohne Anhaltspunkt nach ihren Papieren. Eine weiße Frau umklammert ihre Handtasche, weil eine Person in die Bahn steigt, die sie als „Roma“ und „gefährlich“ liest.

Der „weiße Blick“ wird den Zugehörigen der Mehrheitsgesellschaft schon im jüngsten Alter antrainiert. Das Kind einer Freundin von Hengameh Yaghoobifarah wurde als eines von nur zwei nicht-weißen Kindern in der Kita bereits im Alter von drei Jahren stigmatisiert. Sobald etwas kaputtging, stand es unter Generalverdacht. Die anderen Kinder beschuldigten es sogar, wenn es gar nicht da war.

Dabei wird „Weißsein“ willkürlich von der Gesellschaft definiert. Im Iran wird Yaghoobifarah der weißen Mehrheitsgesellschaft zugeordnet, in Deutschland dagegen meist als „nicht-deutsch“ gelesen. Noch schlimmer ist, dass die Zuschreibungen mit den persönlichen Interessen der Zuschreibenden variieren.

Bei Passkontrollen und der Wohnungssuche, Diskussionen um den Nahostkonflikt, Integration oder die Safranpreise im Iran wird Yaghoobifarah von den meisten Weißen als eindeutig „nicht-weiß“ gelesen. In Debatten über Rassismus in Deutschland gilt Yaghoobifarah plötzlich als „weiß“ – als „zu weiß“, um zu wissen, wie sich Rassismus wirklich anfühlt, und um Rassismuskritik äußern zu dürfen.

Hengameh Yaghoobifarah hat eigene Strategien entwickelt, um sich gegen wertende Blicke zu wehren: Zum Beispiel ist es wirksam, unverhohlen zurückzustarren oder den Menschen das Smartphone aus der Hand zu reißen, um nicht ungefragt wie eine Kuriosität fotografiert zu werden.

"},{"id":"5e6b97c96cee07000645d802","title":"Die Mehrheitsgesellschaft spricht Migranten unterschiedliche Privilegien zu.","text":"

Der Sommer 2015 veränderte den „weißen Blick“ der Deutschen. So erlebte es Olga Grjasnowa, die in Aserbaidschan geborene Autorin des Essays Privilegien. Sie wurde plötzlich seltener nach ihrer „eigentlichen“ Heimat und ihrer geplanten Rückkehr dorthin gefragt. Denn plötzlich gab es eine Minderheit, die noch „fremder“ war als sie: die „Geflüchteten“.

Die deutsche Mehrheitsgesellschaft unterscheidet zwischen „guten“ und „bösen“ Migranten. Sie betrachtet die als gut, die sich angeblich besser integrieren ließen. Ihre weiße Haut steht symptomatisch für die größere Nähe zur deutschen Kultur und auch ihre Sprachen hört man lieber. Für Englisch, Spanisch und Französisch gibt es in vielen deutschen Städten bilinguale Schulen und Kitas.

In dieser Logik erkenne man die „schlechten“ Einwanderer an ihren problematischen Sprachen wie Türkisch oder Arabisch. Das seien die Migranten mit vermeintlich inkompatiblen Werten, die sich der Integration in abgeschotteten Parallelgesellschaften verweigerten.

Olga Grjasnowa ist sich bewusst, dass sie privilegierter ist als andere Migrantinnen. Sie muss keine Angst haben, aufgrund ihrer Hautfarbe angegriffen zu werden. Sie muss das Gefühl nicht am eigenen Leib erfahren, als „nicht-weiß“ gelesen zu werden.

Ein weiteres Privileg ist ihr deutscher Pass. Grjasnowa kam 1996 im Alter von elf Jahren als „jüdischer Kontingentflüchtling“ nach Deutschland. Wegen der deutschen Kriegsverbrechen bekamen jüdische Einwanderer in dieser Zeit sehr viel leichter die deutsche Staatsbürgerschaft. Ihre Familie reiste sicher ein, bekam unbefristete Aufenthaltsgenehmigungen und später deutsche Pässe.

Was für einen Unterschied ein Stück Papier machen kann. Grjasnowa reiste als Erwachsene gemeinsam mit ihrer eigenen Tochter mit deutschem Pass in die Türkei. Auf dem Weg in die Istanbuler Innenstadt geriet ihr Taxi in einen Stau. Syrische Kinder klopften bettelnd an die Scheiben ihres Wagens. Der einzige Unterschied zwischen diesen Kindern und ihrer Tochter war der deutsche Pass.

Das Privileg des Passes ist nicht nur willkürlich, sondern himmelschreiend paradox. Bürger der EU oder der USA können problemlos in fast jedes Land der Welt einreisen. Die erdrückende Mehrheit von ihnen weiß nicht, wie es ist, kein Visum zu bekommen. Und ausgerechnet sie sind es, die sich am meisten vor offenen Grenzen fürchten.

Diese Passprivilegierten werden auch nicht „Wirtschaftsflüchtlinge“, sondern „Expats“ genannt, wenn sie in asiatische oder arabische Länder auswandern. Von ihnen wird nicht verlangt, sich zu integrieren.

Der Weg hin zu einer toleranteren und gerechteren Gesellschaft führt über das Bewusstsein über die eigenen Privilegien. Wir müssen anerkennen, dass wir Glück im Geburtenlotto hatten, um einander respektvoll zu begegnen.

"},{"id":"5e6b97e26cee070007dabd70","title":"Mehrsprachigkeit wird in Deutschland sozial unterschiedlich gewertet.","text":"

In Deutschland wird also mit zweierlei Maß diskriminiert. Die eine Andersartigkeit ist willkommen, die andere muss nivelliert werden. Das kritisiert auch die polnischstämmige Autorin Margarete Stokowski. Ihr Essay erweitert das Beispiel der Sprachen um einen weiteren wichtigen Faktor: ihr Prestige.

Bestimmte Fremdsprachen sind Assets – sie haben einen soziokulturellen und ökonomischen Wert. Sie werden in bilingualen Kindergärten und internationalen Privatschulen unterrichtet, die teilweise teurer sind als die Miete im Berliner Altbau. Expat-Sprachen wie Englisch, Französisch oder Spanisch sind sexy. Sie sind Türöffner und Aushängeschilder, die man mit Stolz im Lebenslauf ausweist.

Doch auch das Prestige einer Sprache ist Willkür. Die kleine Prinzessin Charlotte of Cambridge wurde 2015 in die britische Königsfamilie geboren. Sie galt bereits mit zwei Jahren als bilinguales Sprachgenie, weil sie das Spanisch ihrer Nanny aufschnappte. Der Hype wäre vorsichtiger ausgefallen, wenn es Arabisch gewesen wäre.

Womit wir wieder bei den angeblich wertlosen und geschmähten Sprachen wären. Margarete Stokowski zog 1988 mit zwei Jahren mit ihrer Familie nach Berlin. Sie verband ihre polnische Muttersprache ihr Leben lang mit Armut – mit der Gestrigkeit des Ostblocks und altbackenen Stoffmustern, die man im Westen gegen coole Markenklamotten tauschte.

Ähnlich ging es der polnischstämmigen Journalistin Emilia Smechowski. Ihre Eltern versuchten nach der Einwanderung möglichst schnell Deutsch zu lernen und mahnten ihre Kinder, kein Polnisch in der Öffentlichkeit zu sprechen. So wurde aus dem ernsten polnischen Kind ein stummes deutsches Mädchen.

Das größte Problem ist, dass das schlechte Image der sogenannten „Problemsprachen“ über die Bildungschancen von Kindern entscheidet. Deutsche Bildungseinrichtungen betrachten sie als wertlos, weil die Schulen keine Mittel haben, Kinder verschiedener Herkunft zu unterrichten.

„Wir sind arabisiert.“ So zitierte die Bild-Zeitung eine Neuköllner Schulleiterin Ende 2018. Nur eines von 103 Schulkindern spreche zu Hause Deutsch. Kein Deutsch, keine Zukunft. Das Scheitern der Lehre wird auf die ethnische Herkunft zurückgeführt. Wehe dem, der als Migrantenkind die falsche Muttersprache lernt.

Dabei ist die Muttersprache ein essenzieller Bestandteil familiärer, kultureller und sozialer Identität. Ihre Wertschätzung im Kindergarten, der Schule und dem öffentlichen Raum spielt eine entscheidende Rolle für unsere psychosoziale Entwicklung.

Stokowski erkannte den Wert ihrer Muttersprache erst mit zwanzig, als sie einen Sommer lang auf einem Friedhof in Polen jobbte. Dort war ihr Polnisch plötzlich kein Makel mehr, sondern der Schlüssel zu einer ganzen Kultur. Ihr Beispiel zeigt, dass Deutschland umdenken muss. Jede Sprache ist eine kostbare Ressource, die Türen öffnet und Menschen miteinander verbindet.

"},{"id":"5e6b98026cee07000645d803","title":"Der deutsche Arbeitsmarkt diskriminiert Menschen mit Migrationserfahrung.","text":"

Struktureller Rassismus in Behörden, weißer Blick, willkürliche Privilegien – all das wirkt sich zwangsweise auch auf die Erfahrungen aus, die Menschen mit Migrationshintergrund am deutschen Arbeitsmarkt machen. Mit dieser Problematik beschäftigt sich Herausgeberin Fatma Aydemir in ihrem Essay Arbeit.

Migrantinnen und Migranten sind am Arbeitsmarkt von Grund auf verletzlicher. Ihre Aufenthaltserlaubnis ist oft an eine Erwerbstätigkeit geknüpft. Und wer mit der existenziellen Angst vor der Abschiebung leben muss, lässt sich wohl oder übel auf schlechtere Lohn- und Arbeitsbedingungen ein.

Das gilt besonders für Menschen, die weder durch ihren Pass noch das Prestige ihrer Sprache privilegiert sind. Fatma Aydemirs Großeltern kamen in den 1970er-Jahren wie viele andere türkische Gastarbeiter nach Deutschland. Die Gastarbeiter waren der Ausbeutung schutzlos ausgesetzt: Sie waren nicht gewerkschaftlich organisiert, des Deutschen kaum mächtig und dankbar für Nacht- und Sonntagszuschläge.

Ihre soziale Integration war nie vorgesehen gewesen. Sie erhielten keine Sprachförderung und wurden bewusst in bestimmte Stadtviertel segregiert. Die Rückkehr in die Herkunftsländer wurde sogar mit einer Rückkehrer-Prämie belohnt: Freiwillige Rückkehrer erhielten 10.500 Mark bar auf die Hand und zusätzlich 1500 Mark pro Kind. Aydemirs Großvater verließ Deutschland, nachdem er jahrelang sieben Tage pro Woche in der Stahlfabrik malocht hatte.

Aber Aydemirs Eltern blieben. Warum? Weil sich die Hoffnungen von Migranten von Generation zu Generation verändern. Sie alle träumten den „German Dream“: Aydemirs Großvater wollte Geld sparen, um in der Türkei Land zu kaufen. Aydemirs Eltern wollten ihren Lebensstandard verbessern, um ihren Kindern ein Studium zu ermöglichen. Sie selbst träumt von echter Gleichberechtigung: von gleichen Löhnen für gleiche Arbeit und gleichen Chancen auf Bildung, guten Jobs und Spitzenstellen.

Davon ist Deutschland allerdings noch weit entfernt. Viele deutsche Unternehmen führen die Diskriminierung sogar weiter fort, indem sie Mitarbeiter mit Migrationshintergrund als Aushängeschilder für ihre vermeintliche Diversität und Weltoffenheit benutzen. Dann brüstet sich ein nach wie vor weiß dominierter Betrieb mit seiner einzigen ethnisch-diversen Angestellten: „Seht her, wir haben doch Fatma.“

Im Englischen wird diese Taktik als tokenism bezeichnet. Fatma muss als token, als eine Art Symbol herhalten. Andere Firmen verkünden inzwischen vorab, nicht-weiße Bewerber bei der Bewerbung zu bevorzugen. Für Aydemir können solche Strategien aber nur als erste Schritte auf dem Weg zu echter, selbstverständlicher Gleichberechtigung gelten.

"},{"id":"5e6b981a6cee070007dabd71","title":"Täterschaft wird von Behörden und Medien ethnisiert.","text":"

Stellen wir uns folgendes Szenario vor: Die Medien berichten von einem „Terroranschlag“ und zwei Tatverdächtigen: Der eine heißt Hermann Müller, der andere Hassan Al Ybi. Wir alle wissen, wen die Mehrheit in Deutschland für schuldig halten würde. Warum das so ist, untersucht der Essay Gefährlich der Soziologin und Bloggerin Nadia Shehadeh.

Seit den Anschlägen von 9/11 stehen muslimische Menschen rund um die Welt unter Generalverdacht. Die deutsche Boulevardpresse schürte die Angst, indem sie die Kulturen und Religionen der arabischen Welt mit den verschiedensten Formen von Bedrohung verknüpfte. Sie berichtete von „muslimischem Terror“, „linkem arabischen Terror“ und einem „arabischen Mafia-Terror“.

Shehadeh erfuhr am eigenen Leib, wie die Stimmung in Deutschland umschlug. Sie arbeitete 2001 in einem Callcenter. Kurz nach den Terroranschlägen bewunderte sie ein Kunde am Telefon zynisch für ihren Mut, ihn anzurufen – nach allem, „was ihre Landsleute angestellt hatten“. Anfangs ließ sie die neue Welle an alltagsrassistischen Übergriffen kalt, so sehr hatte sie das „kostenlose Abstumpftraining“ ihrer Kindheit in Deutschland abgehärtet.

Doch ein paar Monate später wurde ihr bewusst, wie tief der neue Rassismus griff. Ihr Lebenspartner erhielt einen Brief von den deutschen Sicherheitsbehörden. Seine per Rasterfahndung erhobenen Daten würden nun gelöscht. Sein Profil – Araber, Student, unauffällig – sei zwar eindeutig das eines „Schläfers“, man hielte ihn aber letztendlich nicht für einen Terroristen.

Damit hatte der rassistische Generalverdacht Shehadehs Privatsphäre erreicht. Der Stimmungswechsel im Land hatte sich zu konkreten behördlichen Ermittlungen verhärtet. Seitdem nimmt die rassistische Ethnisierung von Tatverdächtigen in Deutschland zu.

Das zeigte sich besonders in der öffentlichen Debatte nach der Kölner Silvesternacht 2015. Die Medien bezeichneten die Täter der sexuellen Übergriffe pauschal als „arabisch aussehende Männer“. Nicht nur, dass es auch deutsche Tatverdächtige gab: Die identifizierten Männer hatten diverse kulturelle und biografische Hintergründe.

Die einseitige Berichterstattung aber rückte das nicht-weiße Erscheinungsbild in den Vordergrund und stilisierte alle „arabisch aussehenden Männer“ zu potenziellen Gefahrenquellen. Die rassistische Zuschreibung wurde sogar von Feministinnen wie den Autorinnen von Alice Schwarzers Magazin Emma übernommen.

Ein solcher Blick verkennt die eigentlichen Probleme: die Gewalt- und Rassismuserfahrungen von Geflüchteten, patriarchalische Gewaltstrukturen und neue Gewaltdynamiken in anonymen Massen. Wenn wir den Alltagsrassismus bekämpfen wollen, müssen wir uns Pauschalurteilen widersetzen.

"},{"id":"5e6b982c6cee07000645d804","title":"Es gibt keinen einfachen Weg, die eigenen Kinder auf Rassismus vorzubereiten.","text":"

Sharon Dodua Otoo erklärt in ihrem Essay Liebe, warum sie ihren Sohn Tyrell schon früh auf den Alltagsrassismus in Deutschland vorbereitete. Tyrell selbst offenbart seiner Mutter mit neunzehn, dass er lieber unvoreingenommen aufgewachsen wäre. Ist Unwissenheit womöglich ein Segen?

Sharon selbst wurde als Kind ghanaischer Einwanderer in London geboren. Ihre Eltern hatten ihr keine Instrumente mitgegeben, um sich gegen den Alltagsrassismus in Großbritannien zu wappnen. Darum beschloss sie, ihren eigenen Kindern später ein sensibles Bewusstsein und politisches Vokabular zu vermitteln. Sie sollten ihre Erfahrungen benennen und beschreiben können.

Nach ihrem Umzug nach Berlin 2006 dauerte es nicht lange, bis ihr Sohn Tyrell in der Schule mit Rassismus konfrontiert wurde. Ein Mädchen versuchte im Scherz, seine dunkle Hautfarbe mit dem Radiergummi abzureiben, andere Kinder fassten ihm ständig an die Haare. Sharon war sich sicher, dass er diese Erfahrungen ohne ihre frühe Sensibilisierung nicht hätte einordnen können.

Tyrell aber fragt sich heute, ob seine Kindheit ohne die Aufklärung seiner Mutter unbeschwerter verlaufen wäre. Sie ließ ihn die Übergriffe seiner Mitschüler als verletzend werten. Sie gab ihm die Macht, sich mit verbalen Gegenangriffen zu wehren. Seine scharfe Wachsamkeit half ihm nicht, Konflikte zu lösen. Er war ständig wütend, blieb der Schule immer häufiger fern und brach nach der zehnten Klasse ab.

Tyrell identifiziert sich selbst als „Schwarz“ mit großem S. Für ihn steht der Begriff weniger für das Distinktionsmerkmal seiner Hautfarbe als für eine politische Selbstbezeichnung. Er kritisiert seine Mutter dafür, dass sie ihm zwar ein sensibles Bewusstsein, aber keine Bewältigungsstrategien vermittelte. Er hätte sich Handlungsansätze für einen positiveren Umgang mit den alltäglichen Konflikten gewünscht.

Sein jüngerer Bruder Lewis entwickelte schon in der ersten Klasse seine eigenen Strategien. Eine Mitschülerin ging in der Schulküche auf Abstand zum Herd – aus Angst, so dunkel zu werden wie er. Lewis zuckte unbeeindruckt mit den Schultern und sagte: „Ja, weiße Menschen eben.“

Lewis und Tyrells Beispiele zeigen, dass es kein Patentrezept gibt, um nicht-weiße Kinder auf den Rassismus vorzubereiten.

"},{"id":"5e6b98486cee070007dabd72","title":"Wir müssen gemeinsam für eine solidarische Gesellschaft ohne Rassismus kämpfen.","text":"

Ist dir schon einmal der Begriff activist burnout begegnet? Viele Menschen reiben sich täglich so sehr im Kampf gegen Unrecht auf, dass ihnen die Kräfte ausgehen. Das Engagement für mehr Gerechtigkeit ist hart, undankbar und zermürbend. Darum erinnert die Aktivistin und Theatermacherin Simone Dede Ayivi in ihrem Essay Zusammen daran, dass wir Gleichgesinnte brauchen.

Ayivi beschreibt eine Konfliktsituation in einem Berliner Supermarkt. Sie sah, wie zwei Polizisten eine Person of Color kontrollierten. Die Beamten verhielten sich grob und arrogant: Sie hatten der Person die Papiere abgenommen und hielten sie ihr provokativ vors Gesicht. Als die Person nach ihren Papieren greifen wollte, wurden die Polizisten laut: „Hey! Das kannste vielleicht bei dir zu Hause in Afghanistan machen, aber nicht hier bei uns in Deutschland!“

Ayivi wollte eingreifen, aber andere Zeugen kamen ihr zuvor: Sie riefen „Das ist rassistisch!“ und „Das kannste vielleicht bei dir zu Hause sagen, aber nicht hier bei uns in Kreuzberg“. Das wäre eine Möglichkeit, Rassismus mit kollektiver Zivilcourage zu begegnen. Es ist aber leider nur eine Ausnahme.

Viele von uns machen ähnliche Erfahrungen wie Ayivi in diesem Moment: Wir wollen eingreifen, widersprechen und Menschen auf ihr respektloses Verhalten hinweisen. Aber wir zögern. Wir fühlen uns nicht mutig und schlagfertig genug. Wir wollen der Eskalation aus dem Weg gehen. Andere stecken vielleicht bereits selbst mitten im activist burnout.

Die wenigsten finden in solchen Momenten Gleichgesinnte. Sie machen dann eine von zwei Erfahrungen: Entweder sie fassen sich ein Herz und kehren ihren Unmut nach außen. Das kostet Kraft und verursacht hohen emotionalen Stress. Oder sie greifen nicht ein. Das schont die Kräfte, hält aber auch die Trauer und Wut zurück. Das führt auf Dauer zu Resignation, Scham und noch weniger Selbstvertrauen.

Das Dilemma löst sich auf, wenn wir uns bei diskriminierenden Übergriffen mit anderen Menschen zusammentun. Das Gefühl der gegenseitigen Unterstützung verwandelt die innere Wut in eine positive Energie. Solche Erfahrungen geben Kraft, auch in Zukunft gegen Unrecht aufzustehen.

Die Passivität ist keine Option, denn sie perpetuiert Rassismus. Wenn niemand widerspricht, scheint rassistisches Verhalten normal und legitim. Wir müssen aber gemeinsam Stellung beziehen, um für eine offene und solidarische Gesellschaft zu kämpfen.

"},{"id":"5e6b985e6cee07000645d805","title":"Zusammenfassung","text":"

Die Kernaussage dieser Blinks ist:

Rassistisches Denken steckt tief in den Strukturen der deutschen Gesellschaft, äußert sich im Alltag aber oft subtil: durch Blicke und letztlich willkürliche Abwertungen „nicht-weißer“ Menschen. Um Deutschland zu einer offenen, gerechten und solidarischen „Heimat“ für alle Bewohner zu machen, müssen wir im Alltag mutig und gemeinsam gegen Diskriminierung aufstehen. Wir müssen uns unserer Vorurteile bewusst werden.

Was du konkret umsetzen kannst:

Sei dir deiner eigenen Privilegien bewusst.

Frage dich ehrlich, welche Privilegien du anderen Menschen in Deutschland voraus hast: dein Pass, deine weiße Hautfarbe, die finanzielle Sicherheit und Unterstützung deiner Familie? Mach dir bewusst, dass diese Privilegien kein Verdienst sind. Du hast schlicht und einfach Glück gehabt. Nutze dieses Wissen, um anderen Menschen bescheiden und empathisch zu begegnen – und einzuschreiten, wenn Menschen ohne dieselben Privilegien diskriminiert werden.

Hat dir das geholfen?

Wir geben uns sehr viel Mühe, die Kernaussagen der Bücher so aufzubereiten, dass du viel daraus mitnehmen kannst. Jeder Blink wird von mindestens sechs Menschen bearbeitet und geprüft. Wir freuen uns über Feedback unter remember@blinkist.com mit dem Titel Eure Heimat ist unser Albtraum als Betreff.

Zum Weiterlesen: Haymatland von Dunja Hayali

Du hast nach diesem Manifest gegen den völkischen Heimatbegriff Lust, dich weiter mit dem Thema zu beschäftigen? Diese autobiografisch inspirierten Blinks zeigen, dass es viele Heimaten geben kann.

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